Указ хрущева о борьбе с религией. Молодое поколение в период «хрущевской антирелигиозной кампании. Напомните, пожалуйста, что там произошло

в конце 50-х — начале 60-х ХХ века.

Укрепление позиций РПЦ, мусульман и других конфессий в середине 40-х вызвало обеспокоенность руководства КПСС, пришедшего к власти после смерти Сталина . В 1952-1954 число церквей с регулярной службой возросло на 354. Убежденный атеист, Хрущев надеялся на то, что успехи науки победят религиозных предрассудки. 07.07.1954 вышло постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где подверглось критике примиренчество в отношении религии. Однако это постановление не привело к новым притеснениям за веру. 17.02.1955 была облегчена регистрация реально существующих религиозных общин. Первая кампания против РПЦ началась 16.10.1958, когда правительство приняло постановления «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений и монастырей». Отмененные в 1945 налоги на землю для церковных учреждений восстанавливались. Часть земли изымалась. Налоги на свечи увеличились в 10 раз, а их розничную цену увеличивать было нельзя. Часть монастырей подлежала закрытию, что в 1959 привело к столкновениям в Речульском (Молдавия) и Кременецком (Украина) монастырях. Совет по делам РПЦ ввел нормативы по закрытию монастырей и церквей, который не следовало превышать. План сокращения числа монастырей в 2 раза был принят патриархом Алексием I как «наиболее безболезненное разрешение этого вопроса». Развернулась кампания нападок на РПЦ в прессе с участием «отошедших от веры» бывших православных, включая бывшего профессора Ленинградской духовной академии и семинарии А. Осипова. Одновременно развернулось наступление и против мусульман. 28.11.1958 было принято постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым “святым местам”». Святые места отдавали под хозяйственные нужды, учреждения отдыха, филиалы музеев. Официально принимались решения благоустраивать родники, хотя в то же время это запрещалось делать «кликушествующим элементам». В прессе развернули кампанию разоблачения «преступного прошлого и темные махинации шейхов, подвизавшихся в качестве священно-служителей». В 1959 Среднеазиатское духовное управление мусульман и Духовное управление европейской части СССР и Сибири приняло фетву против паломничества. Но такой нажим позволил лишь сократить число паломников, но не остановил его. Участились конфликты меж-ду верующими и представителями власти, выступления священников против государственного атеизма и других сторон политики КПСС. Несколько священнослужителей различных конфессий были осуждены за нарушение новых хозяйственных норм, «знахарство» и др. 13.01.1960 было принято постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах». Постановление напоминало, что Декрет об отделении Церкви от государства и постановление ВЦИК и СНК 1929 передавали все церковное имущество прихожанам, чему противоречило «Положение об управлении РПЦ» Поместного собора 1945. Постановление 1960 требовало восстановить «демократические нормы». Руководство приходской общины («двадцатка») должно было не назначаться священником, а избираться самой общиной. 16.02.1960 на Конференции советской общественности по разоружению, патриарх Алексий I выступил против «нападок и порицаний», которым подвергается Церковь. Это публичное выступление вызвало возмущение властей, но отсрочило принятие правительственных решений в соответствии с партийным постановлением. Ответственным за выступление патриарха был объявлен митрополит Николай (Ярушевич), который потерял пост главы Отдела внешних сношений РПЦ, а затем был отправлен на покой. 21.02.1960 был отправлен в отставку также председатель Совета по делам РПЦ Карпов. 11.03.1960 новый председатель Совета В. Куроедов подтвердил патриарху, что курса на уничтожение Церкви не существует, но государство намерено строже контролировать соблюдение ею законодательства о культах. Весной 1960 Синод разослал предложения по внесению поправок в «Положение об управлении Русской православной церковью». 16.01.1961, когда основные позиции были согласованы, вышло постановление Совета министров «Об усилении контроля за деятельностью Церкви». Церковная реформа предполагала «отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях», передачу этих дел органам, выбранным из числа верующих, «перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви», «ликвидацию льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала Церкви, снятие проф- союзного обслуживания», перевод служителей культа на твердые оклады, «ограждение детей от влияния религии». 18.07.1961 Архиерейский собор РПЦ принял согласованные с государством поправки к «Положению об управлении Русской православной церковью». Не ослабевало сопротивление верующих притеснениям. Количество жалоб на самоуправство властей со стороны верующих в 1961-1962 возросло вдвое. В Киеве, Клинцах Брянской обл., Ново-Збруевке Херсонской обл. «плановое» сокращение числа церквей приводило к массовым волнениям. Наступление на РПЦ способствовало росту сектантства. Осенью 1962 наметилось ослабление давления на РПЦ. За первые 8,5 месяца 1963 было снято с регистрации 310 храмов — в 4 раза меньше, чем до октября 1962. Но в 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра . Почаевскую лавру закрыть не удалось, хотя число монахов сократилось в несколько раз. Число монастырей за время А. к. сократилось с 47 до 16 — в новых экономических условиях небольшие монастыри просто не могли выжить. Число монахов сократилось в 2 раза. В 1964 впервые с 30-х в Москве был снесен храм — Малого Преображения. В 1958-1964 было закрыто 5863 православных прихода и 865 общин иных вероисповеданий. После отставки Хрущева отношения государства и основных конфессий стабилизировалось.

Российская Историческая Энциклопедия

Протоиерей Вячеслав Перевезенцев. Сегодня у нас в гостях отец Александр Мазырин, преподаватель Свято-Тихоновского православного Университета, преподаватель Церковной истории, новейшей Церковной истории. И речь сегодня пойдёт о теме, которая, как мне представляется, очень важная, потому что очень много есть страниц в этой новейшей истории нашей, то есть истории, буквально, которой мы являемся, так или иначе, современниками, которые для нас в силу понятных, а иногда и не очень понятных причин, не до конца известны. И, в частности, речь идёт и о церковных гонениях. И вот сегодняшнее выступление отца Александра будет посвящено именно гонениям на , ответу Церкви на эти гонения, и сравнение гонений в разные периоды новейшей Церковной истории. Я думаю, что где-то около часа уйдёт время на сообщение отца Александра, а затем и, мне кажется, это было бы очень хорошо, если бы вы смогли задать свои вопросы и по тому, что вы сейчас услышите, и, те вопросы, которые вам хочется задать нашему гостю. Давайте начнём.

Иерей Александр Мазырин. Спасибо большое, отец Вячеслав, спасибо, дорогие братья и сестры, за интерес к теме гонений на Русскую .

Взаимоотношения Советской власти и русской Церкви с самого начала, буквально, с первых же дней стали развиваться как острый конфликт. Как представляется, исходной точкой, причиной этого являлась идеологическая несовместимость большевистского учения с православной верой, да и, вообще, с религией. Характерное суждение на этот счёт вождя большевизма Ленина изложено ещё в 1913 году в письме к писателю Горькому. Процитирую: «Всякий боженька есть труположество, всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке, всякое кокетничанье даже с боженькой есть невыносимейшая мерзость. Это самая опасная мерзость и самая гнусная зараза» . И неудивительно, что, придя к власти, Ленин и его единомышленники сразу же стали бороться с тем, что они считали этой «невыносимейшей мерзостью». Гонение на со стороны большевиков развернулось буквально в первые же дни Советской власти, и осуществлялось в различных формах. Прежде всего, это проявилось в законодательной деятельности большевиков. Известно, что первым советским декретом был «Декрет о мире», вторым декретом, принятым 26 октября, то есть через день после переворота, был «Декрет о земле». Так вот, уже в этом декрете говорилось: «Все земли удельные и монастырские, церковные, со всем их живым и мёртвым инвентарём, усадебными постройками и всеми принадлежностями переходят в распоряжение волостных земельных комитетов и уездных советов крестьянских депутатов вплоть до Учредительного собрания». Учредительное собрание, как известно, большевиками было разогнано в январе 1918 года. Но примечательно, что уже на второй день росчерком пера все церковные землевладения со всем, что на них находилось, поскольку всё находится на земле, то, получается, всё церковное имущество сразу же было у Церкви изъято. Первоначально, правда, лишь на бумаге, но довольно быстро большевики приступили уже к практическому проведению в жизнь этой программы. А затем, в ноябре и декабре, в январе последовала целая серия большевистских декретов, так или иначе, направленных против Церкви – декреты о браке, декреты о духовных школах, декреты о военном духовенстве и так далее. Апофеозом такого антицерковного законотворчества большевиков стал известный декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. Декрет, который редактировал лично Ленин и к которому большевики имели особое внимание. Этим декретом не только лишалась права владеть какой-либо собственностью, в декрете было акцентировано то, что религиозное общество, вообще, не имеет права юридического лица. De jure Церкви, как единой организации, с момента издания этого декрета в Советской России, как бы, больше и не было. Большевики соглашались иметь дело лишь с местными религиозными обществами, то есть, фактически, с приходами. Высшее Церковное управление, епархиальное управление, и даже благочинническое управление – всё это оказывалось вне закона. Проходивший в то время в Москве Поместный собор быстро и резко отозвался на этот ленинский акт, заявив, что «Декрет об отделении Церкви от государства представляет собою под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни православной Церкви и акт открытого против неё гонения. Всякое участие, как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной Церкви. И навлекает на виновных лиц православного исповедания тягчайшей церковной кары, вплоть до отлучения от Церкви», – постановил собор 25 января 1918 года, то есть через два дня после выхода в свет декрета.

В том, что большевики стремились разрушить, как было сказано в соборном определении, весь строй жизни православной Церкви, сомнений быть не могло. 8 отдел Наркомюста, который должен был проводить в жизнь этот декрет, был прямо, без обиняков, назван Ликвидационным. То есть большевики, в общем-то, ни от кого и не скрывали, что ими уготовано Церкви – ликвидация. В программе ВКП(б), принятой на съезде в марте 1919 года, прямо было сказано, что «По отношению к ВКП не удовлетворяется декретированным уже отделением Церкви от государства и школы от Церкви ». Свою цель партия, согласно этой программе, видела «в полном отмирании религиозных предрассудков », как было сказано. Чтобы всем было понятно, начальник 8 отдела Наркомюста, Ликвидационного, Красиков пояснял: «Мы, коммунисты, своей программой и всей своей политикой, выражающейся в советском законодательстве, намечаем единственный, в конечном счёте, путь, как религии, так и всем её агентам – это путь в архив истории ». При этом формально, несмотря на такое откровенное богоборчество, формально Советская власть религию, как таковую, не преследовала. Декретом об отделении Церкви от государства запрещались какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести. А также и в конституции РСФСР, принятой летом 1918 года, было сказано, что свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признаётся за всеми гражданами. Позднее, правда, уже в 1920 – 30-е годы формулировки были несколько скорректированы, и о свободе религиозной пропаганды в них уже не говорилось, говорилось лишь о возможности отправления культа. Но, тем не менее, свобода совести постулировалась в советских конституциях всегда – с первой до последней. В то же время конституциями 1918 и 1925 годов закреплялось лишение избирательных прав целого ряда групп советских граждан, в том числе монахов и духовных служителей Церквей. То есть там существовала довольно-таки большая категория лиц, именуемых «лишенцами». На практике «лишенцы» ограничивались не только в избирательных правах, но и во многом другом – не получали пенсии и пособий, и продуктовых карточек, что вообще-то в условиях голода и Гражданской войны было вопросом жизни и смерти. Напротив, налоги и прочие платежи для «лишенцев» были существенно выше, чем для остальных граждан. Детям «лишенцев» было крайне затруднительно получить образование выше начального. То есть формально не запрещалось учиться в школах и даже в ВУЗах, в том числе и детям духовенства. Но при этом заявлялось, что на всех мест не хватает, и поэтому Советская власть в первую очередь будет обеспечивать возможность образования для детей трудящихся, а дети эксплуататоров – в последнюю очередь. Что на практике, как правило, означало – никогда. Только лишь конституцией 1936 года все советские граждане были формально уравнены в правах, но фактического прекращения преследования служителей Церкви это вовсе не означало, о чём ещё поговорим особо.

Принятие антицерковного законодательства сопровождалось развёртыванием атеистической пропаганды, причём в самых оскорбительных для верующих формах. Так, с конца 1918 года началась шумная кампания по вскрытию святых мощей. За два года было осуществлено 66 вскрытий на территории, занятой красными. Согласно циркуляру НКВД, после вскрытия мощи надлежало выставлять в разоблачённом виде либо на прежнем месте, либо доставлять в музей или другие общественные здания для публичного постоянного осмотра. Это декрет 1919 года, а в 1920 году, в июле, Совнаркомом было принято постановление уже о ликвидации мощей во всероссийском масштабе. Ликвидация подразумевала не просто вскрытие мощей, но их изъятие у Церкви. Очевидно было, что подобного рода деятельность большевиков в корне противоречит даже ими же самими декларированному принципу отделения Церкви от государства. Патриарх Тихон в связи с этим вынужден был апеллировать к декрету. Он писал председателю ВЦИКа Калинину: «Мощи и иконы , и восковые свечи – всё это предметы культа. И гонение на мощи является актом явно незаконным с точки зрения советского законодательства ». Тем не менее, резолюция на письме Патриарха была краткой: «Оставить без последствий ». И эта шумная антицерковная кампания продолжалась. Огромными тиражами издавалась атеистическая печатная продукция – книги, брошюры, журналы, газеты, плакаты. Это одних наименований атеистических журналов всероссийских, всесоюзных были десятки. Самый известный журнал (и одноимённая газета) «Безбожник» выходил с 1922 года. «Безбожник у станка», «Сельский безбожник», «Антирелигиозник». Даже выходил журнал «Безбожный крокодил». В 1925 году существовавшее «Общество друзей газеты «Безбожник» было преобразовано в «Союз безбожников». А в 1929 году эта организация была переименована в «Союз воинствующих безбожников». Переименование говорило само за себя.

Номер газеты «Безбожник», вышедший незадолго до начала Великой Отечественной войны

Помимо антицерковных законодательства и пропаганды в своей борьбе с большевики не менее активно использовали массовый террор. Этот террор также был развёрнут с первых же дней Советской власти. 25 октября 1917 (по старому стилю) они захватили власть в Петрограде, а уже 31 октября, то есть недели не прошло, в Царском селе красногвардейцами по приказу комиссара Дыбенко был расстрелян протоиерей Иоанн Кочуров, первый по времени новомученик Русской Церкви. 25 января 1918 года в день взятия большевиками Киева возле стен Киево-Печерской Лавры был убит старейший иерарх русской Церкви почётный председатель Поместного Собора, который тогда проходил в Москве, митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский). Большевики официально открестились от этого убийства, но очевидно, что если оно и не было совершено непосредственно ими, то стало результатом поощряемого ими революционного насилия. Патриарх Тихон отозвался на развёртывание этого насилия настолько жёстко, насколько позволяло его положение. 19 января 1918 года он издал послание, в котором провозглашал: «Остановитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Властью, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас ». Прямо большевики в патриаршем послании упомянуты не были, но среди прочих злодеяний, которые обличал Патриарх, в послании были упомянуты расстрел соборов Московского Кремля, захват безбожными властелинами тьмы века сего чтимых верующими обителей, и таких как Александро-Невская Лавра, объявление их каким-то, якобы, народным достоянием. Иными словами, прямо перечислялись мероприятия Советской власти. Попытка захвата Лавры в Петрограде имела место совсем незадолго до того, 13 января 1918 года и закончилась человеческими жертвами. Соответственно, есть все основания считать Советскую власть анафематствованной. Собравшийся 20 января собор первым делом заслушал послание Патриарха и выразил своё полное согласие. То есть это не было частное мнение Патриарха, это было выражением соборного голоса Церкви. 22 января было принято постановление: «Священный собор православной Российской Церкви с любовью приветствует послание святейшего Патриарха Тихона, карающее злых лиходеев и обличающее врагов Церкви Христовой ". Злых лиходеев , однако, соборное проклятие не остановило. С осени 1918 года большевистская власть уже открыто перешла к политике красного террора. В издававшемся тогда «Еженедельнике ЧК» регулярно публиковались длинные списки расстрелянных заложников, среди которых видное место занимают представители Церкви. Так, например, в №6 «Еженедельника ЧК» за октябрь 1918 буднично сообщалось о расстреле Нижегородским ГубЧК 41 человека из вражеского лагеря. Список начинался так: «1. Августин, архимандрит. 2. Орловский Николай Васильевич, протоиерей …» и так далее. Всего 41 имя. Общее число жертв среди духовенства, монашествующих, активных мирян быстро пошло сначала на десятки, потом на сотни, а к концу Гражданской войны уже и на тысячи. Одних только православных архиереев в 1918 – 22 годах было казнено более 20 человек, примерно каждый седьмой.

Даже и когда основные бои Гражданской войны закончились, Ленин, уже совсем больной, и не имевший возможности лично участвовать в заседаниях Политбюро, никак не мог обуздать свою патологическую кровожадность в отношении Церкви. В марте 1922 года он писал в секретном письме членам Политбюро по поводу развёрнутой тогда кампании изъятия ценностей, якобы для спасения голодающих. А в действительности большевики преследовали в этой кампании совсем другие цели. Ленин писал: «Изъятие ценностей, в особенности, самых богатых лавр, монастырей и церквей должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно, ни перед чем не останавливаясь, и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать " . О спасении голодающих в этом письме Ленина нет ни слова. Венцом кампании изъятия церковных ценностей должен был стать показательный судебный процесс над Патриархом Тихоном и его последующий расстрел. Однако этого не произошло.

Борьба за международное признание и начатая новая экономическая политика (НЭП), предусматривавшая определённую внутреннюю либерализацию, побудили большевистское руководство, в котором всё более значимой становилась роль Сталина, отложить проведение ленинских антицерковных установок на потом . Из этого, конечно, вовсе не следует, что Сталин был настроен как-то мягче по отношению к Церкви, чем Ленин. Он также считал, что уничтожение Церкви является одной из важнейших задач Советской власти. Но только если Ленин и Троцкий готовы были видеть в борьбе с задачу №1, то Сталин и его единомышленники считали, что есть более важные задачи – задача укрепления власти, укрепления внутреннего положения большевиков, укрепления международного положения. И когда эти задачи будут решены, можно вернуться к борьбе с Церковью. Развернувшаяся с 1922 года внутрипартийная борьба привела к тому, что внимание большевистских вождей к Церкви заметно ослабело. В результате период с 1922 по 1927 был временем своего рода передышки для Церкви. Тем, не менее, антицерковные установки никуда не исчезали.

В сентябре 1927 года в опубликованной в советских газетах беседе с первой американской рабочей делегацией Сталин откровенно заявил: »Партия не может быть нейтральной в отношении носителей религиозных предрассудков и в отношении реакционного духовенства, отравляющего сознание трудящихся масс. Подавили ли мы реакционное духовенство? Да, подавили. Беда только в том, что оно ещё не вполне ликвидировано " . Надо заметить, что в стенограмме беседы Сталина с американской делегацией этих людоедских слов – «Беда в том, что духовенство ещё не до конца ликвидировано » – нет. Но когда эта беседа готовилась к печати, сам Сталин лично их внёс, и в итоге эта фраза попала во все главные советские газеты того времени. Конечно, можно было задаться вопросом – кто включается в состав именно «реакционного» духовенства? Практика действий Советской власти и отдельные высказывания её видных представителей показывают, что сама по себе вера была в глазах большевиков явлением «реакционным». «Реакционер», «контрреволюционер» – это всякий, кто не разделяет в полной мере большевистской богоборческой идеологии. Независимо от того, каким бы лояльным по отношению к власти, в гражданском отношении, не был бы верующий человек, уже в силу своей религиозности он рассматривался большевистской властью как враг. И лишь вопросом тактики являлась очерёдность нанесения по нему удара, кто будет ликвидирован в первую очередь, кто – во вторую. В конечном итоге, религия, как таковая, подлежала ликвидации. С конца 1920-х годов процесс ликвидации «реакционного», по выражению Сталина, духовенства вновь начал набирать обороты, расстрелы служителей Церкви возобновились. Развёрнутое в то время наступление на крестьянство, коллективизация, подразумевало и резкое усиление антицерковного террора. Общее число арестованных за веру в период коллективизации существенно превзошло число репрессированных в годы Гражданской войны, по некоторым оценкам – в 3 раза. При том, что число пострадавших за веру в период Гражданской войны оценивается до 10 тысяч .

В период же относительного ослабления террора в 1920-е годы, то есть в период НЭПа, в число важнейших направлений борьбы с вошла секретная деятельность органов ГПУ, направленная на дискредитацию и разложение Церкви изнутри. План по осуществлению в Церкви масштабного раскола был предложен в 1922 году, в связи с кампанией изъятия церковных ценностей, вторым в то время человеком в партии – Троцким. В марте 1922 Троцкий предложил Политбюро «повалить контрреволюционную часть церковников, в руках коих фактическое управление ». Троцкий предлагал выдвинуть на первый план, как он именовал «сменовеховское духовенство, соглашательское », настроенное на контакт с властью. В то же время это самое «сменовеховское » духовенство Троцкий предлагал рассматривать как «опаснейшего врага завтрашнего дня " . То есть Троцкий предлагал изменить тактику – вместо нанесения по Церкви лобового удара, как это практиковалось в период Гражданской войны – разделение Церкви и её уничтожение по частям. Причём, уничтожение с помощью самих же «церковников», тех из них, кто готов был ценою фактически предательства своих собратьев спасать себя и содействовать богоборческой власти в её борьбе с . После того, как Политбюро одобрило план Троцкого, была запущена кампания по насаждению обновленческого раскола. Вероятно, про обновленцев многие слышали, однако, зачастую представление о том, кто это были такие достаточно далеки от того, что в действительности это было за явление. Многие думают, что обновленцы – это те, кто, как следует из самого их названия, стремился каким-то особым образом обновить жизнь Церкви, в первую очередь, богослужение, перевести его на русский язык, как-то упростить и подстроить под современность. В обновленческих программах, действительно, такие положения содержались, но в действительности никаких реформ, за исключением введения женатого епископата и второбрачия духовенства, обновленцы не предпринимали. Сущность обновленчества заключалась вовсе не в каком-то церковном модернизме. Она, как охарактеризовал ещё Собор в 1918 году, была в «церковном большевизме»: в готовности сотрудничать с богоборческой властью и, более того, даже пытаться добиваться каких-то собственных корыстных целей, опираясь на эту богоборческую власть. В задачу обновленцев входило выявление, так называемых «церковных контрреволюционеров» и их последующее осуждение от имени Церкви. Так, в июле 1922 года в Петрограде ревтрибуналом 10 человек служителей Церкви, во главе с митрополитом Петроградским Вениамином, были приговорены к расстрелу, якобы, за сопротивление изъятию церковных ценностей. На следующий день после вынесения этого приговора трибуналом обновленческое ВЦУ [высшее церковное управление – ред. ] постановило: «Бывшего Петроградского митрополита Вениамина, изобличённого в измене своему архипастырскому долгу, лишить священного сана и монашества ». Также «лишались сана» и другие осуждённые с ним на священнослужители. А миряне, осуждённые с митрополитом Вениамином, отлучались обновленцами от Церкви.

В мае 1923 года обновленцами был проведён лже-собор, на котором аналогичные постановления были вынесены и в отношении Патриарха Тихона. Было объявлено о том, что отныне это не Патриарх Тихон, а расстрига-мирянин Василий Беллавин, как звали святителя Тихона в миру.

Нетрудно догадаться, каким было отношение к обновленцам в православном народе. Даже у самих сотрудников ГПУ обновленцы вызывали чувство брезгливости. В обзоре ГПУ за август 1922 г., который был подготовлен для партийно-советского руководства, о них говорилось: «Истинные ревнители православия к ним не идут. Среди них последний сброд, не имеющий авторитета среди верующей массы " . Патриарх Тихон и оставшиеся ему верными архиереи и священники, которых обновленцы и богоборцы стали уничижительно называть «тихоновцами», воспринимались верующими совсем по-другому.

Патриарха Тихона уже при жизни многие почитали как святого. Обновленческие храмы, хотя и передаваемые повсеместно властями в распоряжение раскольников, стояли пустыми, в то время как немногочисленные храмы, остававшиеся у «тихоновцев», были переполнены.

Не в последнюю очередь именно такой провал обновленцев в народе побудил в 1923 году большевистское руководство сменить тактику. Политбюро так и не решилось окончательно дать санкцию на расстрел Патриарха, и летом 1923 он был освобождён. Но при этом власть постаралась всячески его дискредитировать в глазах верующих. Патриарху Тихону стали систематически навязываться такие шаги, которые должны были оттолкнуть от него церковных ревнителей. Первым таким актом стало покаянное заявление Патриарха, которое он писал в июне 1923, обратившись в Верховный суд с заявлением «Я отныне Советской власти не враг ». Позиция Патриарха была действительно не бескомпромиссной. Но от готовности служить большевистской власти, как это делали обновленцы, святитель Тихон был далёк. «Я написал, что я отныне не враг Советской власти, но я не писал, что я ей друг », – говорил он в своём кругу.

Власть продолжала всячески преследовать Патриарха, и только в апреле 1925 года избавила его от нового ареста, к которому уже всё было готово и уже даже было заведено следственное дело. Причём, не исключено, что эта смерть не была естественной. Хотя никаких документальных данных на этот счёт нет, но, тем не менее, личные свидетельства о том, что Патриарх Тихон был отравлен, существовали. Действительно, власть, не сумев подчинить Патриарха себе, и, не решаясь расправиться с ним открыто, была весьма заинтересована в его устранении через отравление.

Патриарх Тихон и священномученик Пётр (Полянский), митрополит Крутицкий. Троица, 1924 год.

В отношении преемников Патриарха Тихона, первым из которых стал патриарший местоблюститель митрополит Пётр (Полянский), а затем его заместитель митрополит Сергий (Страгородский), власть продолжала политику, смысл которой очень хорошо выразил начальник секретного отдела ОГПУ Дерибас. Он писал в секретной записке своему коллеге по поводу успехов своих украинских коллег в борьбе с украинскими автокефалистами, так называемыми, «липковцами», по имени главы этих автокефалистов-самосвятов Василия Липковского: «Напрасно мы волновались по поводу результатов погрома «липковщины», они оказались блестящими. И репрессалии были пустяковыми, и шуму было очень мало. А, между тем, они поставили автокефалистов на оба колена, сделали то, что мы хотим сделать с тихоновцами, но никак не можем «. Дерибас писал это в 1926 году. Таким образом, задача, которую ОГПУ ставил перед собой в отношении патриаршей Церкви, на таком образном языке Дерибаса, сводилась к тому, чтобы »поставить на оба колена « с минимальным шумом и репрессалиями, как это было сделано с украинскими автокефалистами. Однако справиться с этой задачей власть так и не смогла, без репрессий обойтись никак не удалось.

Преемник Патриарха Тихона митрополит Пётр твёрдо стоял на позиции, смысл которой заключался в том, что контрреволюция – это не грех и не дело Церкви с ней бороться. Власть требовала от него церковного осуждения в первую очередь русского зарубежного епископата за его антисоветскую деятельность. Митрополит Пётр не пошёл даже на то, чтобы уволить главу русской зарубежной Церкви, митрополита Антония (Храповицкого) с Киевской кафедры, которую тот с 1918 года занимал, хотя с 1919 года в Киеве уже не появлялся. И поэтому формально его уволить, наверное, можно было, но митрополит Пётр даже это отказался сделать, заявляя, что за политические преступления Церковь не судит. Такая непреклонная линия митрополита Петра привела к тому, что, проуправляв всего лишь 8 месяцев после кончины Патриарха, с апреля по декабрь 1925 года, он был арестован и на свободу более не вышел.

12 лет глава Русской Церкви, о чём не все знают, провёл в невыносимых, нечеловеческих условиях, по большей части в одиночных камерах. Ему предлагали свободу, возвращение к управлению , в обмен на секретное сотрудничество с ОГПУ. Однако митрополит Пётр ответил Менжинскому, председателю ОГПУ, что »Подобного рода занятия не сходны его натуре и несовместимы с его званиями " . Его содержали в подвальных камерах, он годами не видел солнечного света, но сломить его богоборцы так и не смогли. И, в конце концов, в октябре 1937 года священномученик Пётр был расстрелян, как и множество других иерархов, священников и мирян. Нельзя согласиться с утверждением некоторых авторов о том, что иерархия Русской Церкви в 1920-е годы капитулировала перед Советской властью. Ни митрополит Пётр, ни другие указанные Патриархом Тихоном кандидаты в местоблюстители – митрополит Кирилл (Смирнов), митрополит Агафангел – ни множество других иерархов русской Церкви властью сломлены не были. Как писал митрополит Иосиф (Петровых), ещё один кандидат в заместители патриаршего местоблюстителя: «Смерть мучеников есть победа над насилием, а не поражение ». Это именно мученический и исповеднический подвиг Русской Церкви стал главным ответом на гонения. И именно подвиг мучеников стал тем, что, в конечном итоге, и превзошло эту сатанинскую злобу гонителей, стал тем камнем, на котором выстояла Русская .

Священномученик Кирилл (Смирнов), митрополит Казанский. Фото из следственного дела.

Но были среди наших иерархов и те, кто считал необходимым идти на всевозможные компромиссы с богоборческой властью, если только эти компромиссы не затрагивают существа веры. Надо, однако, заметить, что вопросы собственно вероучительные богоборческую власть интересовали в последнюю очередь. Большевикам было безразлично, сколько исповедует во Христе Иисусе ипостасей и сколько природ и так далее. Большевики всячески домогались превращения Московской патриархии в марионеточную структуру, во всём послушную советской госбезопасности. И были такие иерархи, которые в отличие от патриаршего местоблюстителя считали, что идти на сотрудничество с органами ОГПУ и НКВД можно, если это делать в интересах Церкви, если с помощью такого сотрудничества удастся вывести хотя бы часть церковной структуры из под удара большевиков. На такую компромиссную позицию в 1927 году встал заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский). В своём кругу он прямо говорил о том, что его отношение к Советской власти основано на маневрировании, с целью сохранить Церковь в тяжёлых для неё современных условиях. Маневрирование это, конечно, не капитуляция, хотя у многих церковных ревнителей такая сверхгибкая политика митрополита Сергия вызвала очень большой соблазн. С конца 1927 года в Русской Церкви произошло значительное количество разделений, отходов от митрополита Сергия именно в связи с неприятием его просоветской политики . Тем не менее, несмотря на все компромиссы, на которые пошёл митрополит Сергий, репрессии и в отношении Церкви не ослабевали. И в конце 1930-х годов они достигли своего пика.

Фрагмент «Справки 1-го спецотдела МВД СССР о количестве арестованных и осуждённых в период 1921–1953 гг по делам органов НКВД» (ГАРФ, ф.9401, оп. 1, д. 4157, лл. 201–205), где приводятся сводные данные за годы Большого террора. Справка составлена 11 декабря 1953 года.

1937-й и 1938-й годы вошли в нашу историю как время так называемого Большого террора. Не в последнюю очередь этот террор был направлен и против Церкви. В теперь уже известном секретном оперативном приказе наркома Внутренних дел Ежова, подписанном в июле 1937 «Об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и других антисоветских элементов " в число репрессируемых были включены и «церковники». Все, наиболее враждебные из них, подлежали немедленному аресту и последующему расстрелу. Менее враждебные, как говорилось в приказе, приговаривались к 8 или 10 годам концлагерей. За 1937 год по данным статистики НКВД, в то время, конечно же, строго засекреченной, а ныне уже опубликованной, органами НКВД было арестовано 33382 служителя культа . В 1938 году за «церковно-сектантскую контрреволюцию» было арестовано 13438 человек . Кто-то говорит, что при Сталине не было гонений на ? Эти цифры просто и ясно опровергают подобного рода рассуждения. В 1937 году от общего числа приговоров 44% были к высшей мере наказания – к расстрелу. В 1938 году процент расстрельных приговоров вырос до 59. В итоге Большого террора православная Церковь, как и другие религиозные организации в СССР, были практически полностью разгромлены. К началу Второй мировой войны на всей территории СССР на кафедрах оставалось всего четыре православных архиерея: митрополит Московский Сергий (Страгородский), митрополит Ленинградский Алексий (Симанский) – два будущих Патриарха, и по одному викарию, и у того, и у другого. На весь Советский Союз! Митрополит Сергий мрачно шутил в те годы, что ближайший к нему к Востоку от Москвы правящий православный архиерей – это его тёзка, митрополит Сергий Японский. Так оно и было. На весь Советский союз из примерно 50 тысяч храмов, бывших до революции, незакрытыми к концу 1930-х оставалось несколько сот. Официально не снятых с регистрации было несколько тысяч. Но в абсолютном большинстве из них служб не было по той простой причине, что некому было служить – духовенство было истреблено. «В результате наших оперативных мероприятий , – отчитывался Ежов перед Сталиным в конце 1937, – почти полностью ликвидирован епископат православной церкви, что в значительной степени ослабило и дезорганизовало церковь " . В отношении основной массы населения целенаправленная антирелигиозная работа, конечно, давала определённый результат, число безбожников, а особенно среди молодёжи, росло. Однако, как показала всесоюзная перепись населения, проведённая в январе 1937 года, России было далеко до того, чтобы стать атеистической страной. По инициативе Сталина в вопросы переписи был внесён вопрос «Об отношении к религии», Сталин сам настоял на этом. Несмотря на слухи о том, что всех, кто запишется верующим, «должны забрать», неверующими себя поименовали лишь 42% от общего числа опрошенных. Примерно столько же, 42%, назвали себя православными. Остальные 16% пришлись на другие конфессии и сумевших уклониться от ответа . Таким образом, абсолютное большинство населения, несмотря на весь антицерковный террор, не побоялись открыто засвидетельствовать о своей вере, соответственно, о неприятии богоборческой идеологии большевиков. Это январь 1937, а надо полагать, что такие результаты переписи не в последнюю очередь подвигли Сталина и его подручных развернуть остриё Большого террора в том числе и против Церкви. Однако, хотя физически к концу 1930-х годов Русская была практически полностью ликвидирована, сломить её духовно большевики так и не смогли.

Выписка из протокола: «…Обвиняется в том, что вел контрреволюционную агитацию против советской власти и ВКП/б», агитировал женщин водить детей в церковь»

А далее, уже в критический момент Великой Отечественной войны власти пришлось посчитаться с религиозностью народа. Невозможно было вести борьбу с жесточайшим внешним врагом и с собственным населением, которое в массе своей оставалось верующим. Антирелигиозная пропаганда была резко свёрнута. Последний номер журнала «Безбожник», что символично, вышел в июне 1941 года. Власть не могла в такой критической ситуации отказаться от помощи Церкви в деле патриотической мобилизации населения на борьбу с внешним врагом. Кроме того, нельзя недооценивать необходимость противодействия немецко-фашистской пропаганде.

Победа Германии в войне, если бы такая свершилась, конечно, имела бы самые катастрофические последствия не только для России как страны и русских как народа, но и для Русской Церкви . Нацистский режим по своей природе, по своей идеологии абсолютно несовместим с христианством . Однако в пропагандистских целях на оккупированных территориях немцы всячески стремились использовать религиозный фактор в своих интересах. И, буквально, с первых дней начала войны на этих территориях стали сначала сотнями, а потом и тысячами открываться храмы. И, конечно, Сталину необходимо было думать – что противопоставить этой пропаганде немцев? И если Гитлер открывает храмы, Сталину ничего не остаётся, как делать то же самое. И в результате закрытые во время войны храмы в ряде мест стали открываться, хотя и в меньшем на порядок количестве, чем на оккупированных территориях. Ещё одним важным фактором, заставившем Сталина внешне изменить свою политику в отношении Церкви, стало стремление расположить к СССР западных союзников . И, вообще, желание задействовать православную и другие религиозные организации в пропагандистских акциях в интересах советской внешней политики, этот фактор в 1940-е годы был особенно значим. В совокупности эти факторы побудили Сталина во время войны существенно скорректировать свою политику в отношении Церкви, перейти от её уничтожения к её использованию. Полный контроль над возрождаемыми церковными структурами был призван осуществлять специально учреждённый при Совнаркоме Совет по делам Русской Православной Церкви.

Со стороны пережившей Большой террор Московской патриархии сталинский «новый курс» был воспринят с энтузиазмом. Митрополит Сергий, ставший в 1943 году Патриархом, принял условия негласного «конкордата»: готовность участвовать во внешне- и внутриполитических мероприятиях Советской власти в обмен на явное смягчение условий существования Церкви в СССР. Московская патриархия оказалась вовлечённой в служение тому, что потом было названо культом личности Сталина. Достаточно посмотреть «Журналы Московской патриархии» того времени, конца 1940-х – начала 1950-х годов. В них мы видим массу материалов, выдержанных в той же стилистике, которая была тогда присуща всем публикациям в советской прессе, те же примерно выражения по адресу Сталина, которые звучали тогда и от советских писателей и композиторов, учёных и так далее. Конечно, в церковной среде это вызывало определённый соблазн, особенно резко реагировала русская эмиграция: после панихид, отслуженных по Сталину в 1953 году, Русская Зарубежная Церковь окончательно разорвала молитвенное общение с в России. И сейчас нередко приходится слышать, в основном от людей интеллигентных: «Как же православная иерархия могла настолько унизиться в таких крайних формах раболепства перед Сталиным?» Но нужно иметь в виду, что православная иерархия к тому времени, к 1940 – 50-м годам, пережила чрезвычайную селекцию по отношению к себе в ходе Большого террора. Абсолютное большинство этой иерархии в конце 1930-х было просто истреблено. Все те, кто был органически неспособен на славословие в адрес Сталина до того времени просто не дожили, а остались наиболее приспособляемые и те, кто готов был и на такие формы во взаимоотношениях с властью. Однако надо сказать, даже такие деятели, как например, митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич), даже они не были гарантированы от столкновений с властью в последующем. Существует распространённый достаточно, в том числе и в церковной среде, стереотип о Сталине, который в действительности, якобы, ничего против Православной Церкви не имел, лишь стремился преодолеть тяжёлое наследие Ленина, Троцкого и прочих. И когда, в конце концов, это сделать удалось, тогда все проблемы взаимоотношений Церкви и власти прекратились. Звучали голоса, и до сих пор звучат, которые сравнивают Сталина чуть ли не со вторым Константином или даже вторым Моисеем, выведшем народ свой из рабства. Но даже простая статистика ясно свидетельствует о том, что и последние пять лет жизни Сталина, с 1948 по 1953, было временем продолжения явного гонения в отношении Церкви. Продолжались репрессии, продолжались аресты, в том числе и архиереев, причём обычным приговором во второй половине 1940-х – начале 1950-х становилось уже не десять лет ИТЛ, как в 1937–1938, а двадцать пять. После 1948 года в стране не было открыто ни одного нового храма, а закрывались сотнями. На 1945 год в стране было более ста действующих монастырей, и практически все – на территории подвергшейся немецкой оккупации. К моменту смерти Сталина, из этих 100, 40 было уже закрыто, и на начало хрущёвского управления оставалось 60 . Все эти факты свидетельствуют о том, что Сталин как был богоборцем со своей революционной юности, так им и оставался до своей смерти. При всём при этом, он был весьма расчётливым, конечно же, политиком, и в той ситуации, когда он осознавал, что ему выгоднее не уничтожать, а использовать в своих интересах, он это делал. Когда становилось ясно, что многого с помощью этой политики не достигнешь, тогда вновь возобновлялись репрессии.

В значительной степени мифу о добром Сталине поспособствовало то, что его преемник Никита Хрущёв осуществлял открыто антицерковную политику. Хрущёвские гонения стали последней попыткой Советской власти в исторически сжатые сроки покончить с . Вызвано это было в первую очередь доктринальными мотивами. Все вы, очевидно, знаете, что к 1980 году Хрущёв обещал построить коммунизм. Коммунизм и религия считались абсолютно несовместимы, религия к моменту построения коммунизма должна была исчезнуть в советском обществе. С религией вели борьбу как с одним из социальных пороков, наравне с пьянством, тунеядством, проституцией (так, через запятую всё это перечислялось). Однако хрущёвские гонения осуществлялись уже в принципиально иных формах, нежели, ленинские и сталинские. Если в ленинский и сталинский период главным орудием, используемым властью в борьбе с Церковью, был террор, то Хрущёв (который, надо сказать, к сталинскому террору причастен ничуть не меньше, чем Берия) тем не менее, после разоблачения, так называемого культа личности на XX партсъезде уже не мог использовать открыто такую форму борьбы, даже если и хотел.

Конечно, совсем от репрессий власть отказаться не могла, и поэтому аресты были и при Хрущёве, но масштаб этих арестов был совсем другой. Если цифры арестованных 1937–1938-го я вам называл – это десятки тысяч – за период хрущёвских гонений арестовано было несколько сот служителей Церкви. Главным образом во времена Хрущёва борьба с осуществлялась с помощью экономических, административных и идеологических мер. Начали с экономических мер – резко, десятикратно повысили налоги, в первую очередь на церковное свечное производство, на монастыри, на монастырские хозяйства. Развёрнута была массированная атеистическая пропаганда. При Хрущёве её масштаб превзошёл даже то, что было в самые разнузданные 1920-е и 1930-е годы. Научный атеизм стал обязательным предметом во всех советских вузах. В борьбе с Церковью власть активно пыталась задействовать церковных ренегатов – апостатов. Духовенство всячески склоняли к отречению от сана, от Церкви, от Бога – отречению публичному. И в отдельных случаях, общее число которых достигает примерно 200, это удавалось сделать. Главным образом борьба с Церковью осуществлялась административными методами – закрытие храмов, монастырей, семинарий. За годы хрущёвских гонений из 8 семинарий было закрыто 5. Из 60 монастырей к концу правления Хрущёва не закрытыми, действующими, осталось 16. Количество приходов сократилось с 13500 до 7500, то есть почти в 2 раза. И примерно в такой же пропорции сократилось количество зарегистрированного духовенства, остальных просто сняли с регистрации и служить официально они уже не могли. Таким образом, хрущёвские гонения нанесли по Церкви очень существенный удар, и в отличие от периода 1920–30-x гг. эти гонения не давали Церкви того великого сонма исповедников, мучеников, которыми Русская Церковь обогатилась в гонения ленинские и сталинские. Хотя противодействие и хрущёвским гонениям тоже оказывалось в церковных кругах – и в церковных низах, и со стороны отдельных иерархов. И даже митрополит Николай (Ярушевич), который в 1940-е и 1950-е годы активнейшим образом отстаивал интересы советской внешней политики, протестовал в этих новых хрущёвских гонениях, что обернулось для него опалой, отставкой и смертью при странных обстоятельствах. Хотя и не в таких масштабах, как в прежние годы, но, тем не менее, этот исповеднический ответ Церкви продолжал звучать. В результате именно такая стойкость церковного народа позволила Церкви выстоять и во времена хрущёвских гонений. Они были резко свёрнуты сразу же после отставки Хрущёва. Новое же советское руководство, хотя и не отказывалось от постулатов программы компартии, от воспитания населения в атеистическом духе, и, тем не менее, уже осознавало, что покончить с Церковью в какой-то осязаемой исторической перспективе Советской власти не удастся. Таким образом, Церкви удалось выстоять. На этом я остановлюсь, благодарю за внимание. Есть ли у вас вопросы?

Но, будучи в течение долгих лет сотрудниками этих органов, активно работавших на них, в значительной степени спасших себя ценою предательства других, они не отказались от подобного рода деятельности и оказавшись уже в лоне Русской Церкви. То есть были фактически, ликвидаторы, в том числе, и среди иерархии. Примером может служить такой архиерей как Иоасаф (Лелюхин), рукоположенный в 1950-е годы, в период хрущёвских гонений. Он был переведён в конце 1950-х на Днепропетровскую кафедру. В то время это была одна из самых крупных епархий. За два года его архиерейства количество приходов сократилось в шесть раз. Уполномоченный писал в центр о том, что «Архиепископ Иоасаф полностью нам подконтролен, прислушивается ко всем нашим указаниям, и только боится, что ему достанется от патриарха за слишком большое число закрытых храмов. И поэтому просит походатайствовать за него перед патриархом через совет по делам русской Церкви ». За него походатайствовали. И в итоге спустя два года, когда освободилась уже Киевская кафедра, он стал митрополитом Киевским. Поскольку Патриарх Алексий Iбыл уже болен и стар, можно было предположить, что Лелюхина продвигают в Патриархи. Но Господь не попустил и святейший Алексий I его пережил. Но это такой патологический случай, и таких, в общем-то, достаточно откровенных пособников богоборческой власти среди архиереев было немного, может быть, несколько человек.

Были те, кто власти всячески противился, кто по какому-то недосмотру органов был допущен в своё время до архиерейства и все свои силы направлял на отстаивание церковных интересов. Самое такое яркое имя послевоенного периода – это архиепископ Ермоген (Голубев).

Архиепископ Ермоген (Голубев)

Он в условиях хрущёвских гонений у себя в Ташкентской епархии не только ни одного храма не дал закрыть, но умудрился под видом ремонта, фактически, выстроить новый кафедральный собор в Ташкенте. Но его, в конце концов, сняли и, фактически, последние годы жизни он находился под домашним арестом в Жировицком монастыре. Основная же масса архиереев пыталась не идти на открытый конфликт, выстраивать отношения с уполномоченным, с КГБ. Какие-то отчёты, очевидно, они писали. Но при этом старались минимизировать тот вред, который власти пытались наносить Церкви. Так что сотрудничество могло быть разным. Уже в начале 1990-х годов архиепископ Виленский и Литовский Хризостом дал интервью с очень броским заголовком «Я сотрудничал с КГБ… но не был стукачом ». То есть здесь были разные градации. В процентном отношении сказать, кого сколько – очень сложно. Среди архиереев, так или иначе, очевидно – большинство с органами взаимодействовало. Среди рядового духовенства по оценкам, которые можно сделать, здесь уже, очевидно, меньшинство. Хотя и в эту среду, конечно, органы пытались внедрять своих людей, особенно на какие-то ответственные должности. Но даже в тех случаях, когда можно с большой степени вероятности считать, что тот или иной священник сотрудничал с органами, это не значит, что он был атеистом и врагом Церкви, многие пытались как-то таким образом приносить пользу Церкви. То есть своеобразно, но… Впоследствии уже, и когда советская власть пала, такие люди, как правило, себя довольно-таки неплохо проявили в период церковного возрождения, наступившего после горбачёвской перестройки.

Митрополит Сергий (Страгородский), заместитель патриаршего местоблюстителя (с 1943 года – патриарх)

– Отец Александр, можно несколько слов о патриархе Сергии?

И.А.М. Несколько слов, конечно, сложно, поскольку о нем можно говорить много. Безусловно, это один из самых выдающихся иерархов Русской Церкви XXвека, а, может быть, и не только XX-го. И в плане своей учёности, и в плане своей активности церковной. Иерарх, которому никто, и даже самые его крайние критики, не мог предъявить каких-то претензий личного плана. Известный как аскет, молитвенник. Но в то же время, митрополит Сергий (точнее, Патриарх, но большую часть своего служения он был митрополитом и поэтому чаще всего его так называем) известен был ещё с дореволюционных времён как особо гибкий иерарх. Это при всех сменах политической обстановки, при всех перипетиях, он едва ли не единственный из высших иерархов умудрялся оставаться на плаву. И при святейшем Синоде, и при Временном правительстве, и при большевиках, при Ленине и при Сталине. Готов был идти на очень глубокие компромиссы. Очевидно, он считал себя если не самым, то одним из самых искушённых в церковной политике иерархов и, в общем-то, таковым и был. И поэтому, видимо, он думал, что он лучше, чем кто-либо другой сможет выстроить отношения с богоборческой властью, сможет найти те формы компромисса, которые, в конце концов, позволят Церкви как организованной структуре сохраниться и поэтому он шёл на такие компромиссы, которые отталкивали от Московской патриархии церковных ревнителей. Но, тем не менее, при всех своих компромиссах он никогда не шёл на какие-либо вероучительные отступления. И хотя моральный урон Московская патриархия понесла очень сильный, тем не менее, рассуждать, как это делают некоторые крайние критики, о том, что из-за этого она утратила саму церковность, превратилась в некую псевдоцерковную структуру, конечно, нельзя. И поэтому здесь надо избегать крайностей, как в положительных его оценках, так и в отрицательных. Надо трезво оценивать ситуацию и его роль в нашей истории.

– А не могли бы вы сказать несколько слов о священномученике Иларионе?

И.А.М. Священномученик Иларион тоже, несомненно, один из самых ярких представителей нашей иерархии, лучший выпускник Московской духовной академии за многие годы дореволюционной истории, замечательный исповедник. После освобождения Патриарха Тихона в 1923 году он был его ближайшим помощником в управлении Московской епархией. Но власть долго терпеть в окружении Патриарха таких людей не желала. И поэтому уже в ноябре 1923 он был арестован, отправлен в Соловецкий лагерь. Только незадолго до своей кончины в 1929 году был оттуда изъят и умер в тюремной больнице в Ленинграде. Это, если кратко о его жизни. В общем-то, о нём много написано, так что информацию найти несложно.

Священномученик Иларион (Троицкий) в Соловецком лагере

– Отец Александр, отношение Сталина к Русской Церкви былооднобокое? Пострадала ли Грузинская церковь, другие христианские церкви? Есть ли у них свои новомученики?

И.А.М. Они есть и у Грузинской церкви [православной – ред. ], и у армянской. Грузинская церковь, поскольку она численно значительно меньше Русской, к концу 1930-х просто находилась уже на грани полного исчезновения. В борьбе с в Грузии никаких послаблений не делалось, как и в Армении. Примерно всё то же самое происходило, что и здесь у нас. А во времена Хрущёва был даже момент, когда в Грузинской Церкви возникло движение за возвращение в лоно Русской Церкви. Число приходов сократилось настолько, что, казалось, ещё немного и Грузинская Церковь исчезнет. И поэтому считали, что надо скорей вернуться в состав Русской Церкви и как-то там пытаться сохраниться. И власть воспрепятствовала воссоединению Грузинской Церкви с Церковью Русской. А со стороны самой Церкви такое движение было.

– А в брежневскую и в пост-брежневскую эпоху, всё-таки, в отношении Церкви это был тоже какой-то застой? Ни туда, ни сюда, или всё-таки какие-то наметились какие-то потепления или… Гонения открытые прекратились?

И.А.М. Что касается брежневской эпохи. Во-первых, всё то, что отняли у Церкви при Хрущёве, не вернули. То, что намечали отнять в ближайшее время, например, предполагалось закрыть Ленинградскую академию, Почаевскую Лавру, многие храмы были намечены к ближайшему закрытию – от этого отказались. Вообще, старались вести борьбу с тихо, без лишней огласки, чтоб не создавать ненужного напряжения в обществе и чтобы не возникало нежелательных вопросов за границей по отношению к политике власти. Приходы закрывались и при Брежневе, но закрывались как бы естественным путём, поскольку население переезжало из вымирающих сёл в города, в год по 50 – по 100 храмов закрывались просто потому, что в сельской местности не оставалось прихожан. А в городах долгое время открывать новые храмы не разрешали. Типичная была ситуация в брежневский период, когда на областной центр, может быть, даже с миллионным населением – один действующий храм, причем, не в центре, а где-нибудь там на отшибе, на кладбище.

Некоторые подвижки стали наблюдаться уже в 1970-е годы. Начиная с 1972 года, стало увеличиваться понемногу число духовенства. Число храмов сокращалось, а количество хиротоний выросло. Потом уже, во вторую половину 1970-х, стали местами и храмы открываться. Где-то разрешили второй храм открыть. Где-то, особенно вдоль советско-китайской границы на Дальнем Востоке, открывались храмы, чтобы показать, что это – русская земля. Кроме того, власть постепенно всё-таки приходила к пониманию того, что Русская православная никакой угрозы советскому государству не несёт. Напротив, её всяческое притеснение способствует росту, в первую очередь, сектантства. Кришнаиты, иеговисты, адвентисты и прочие, пользуясь отсутствием храмов в той или иной местности, разворачивали свою деятельность. А для власти эти секты были гораздо опаснее. И вот в какой-то момент власть это осознаёт и уже начинает смотреть на Русскую Церковь по-другому. Потом, на рубеже 1970 – 1980-х происходит ряд важных событий на международной арене – исламская революция в Иране, ввод войск в Афганистан. И, казалось бы, принесли этим афганцам новую счастливую жизнь – строили им больницы, школы. Вместо этого против Советской власти и советских войск развернулось сильнейшее партизанское движение. И, понятно, что всё это инспирировалось внешними силами, но из-за чего? Из-за того, что на первый план выдвигался религиозный фактор. То же самое в отношении и Католической церкви – избрание папы Войтылы [Иоанна Павла II – ред. ], начало волнений в Польше, волнений, которые в значительной степени поддерживались Католической церковью. Это всё показывало то, что роль религиозного фактора в международной политике резко возрастает. И Советской власти нужно опасаться вовсе не православной Церкви во всех этих событиях. Это способствует тому, что уже в 1980-е годы заметно начинает меняться политика власти. Особенно этому содействовало приближение юбилея 1000-летия Крещения Руси. Первоначально об этом будущем юбилее заговорили ещё в конце 1970-х. Первоначально власть пыталась минимизировать общественный резонанс от этого юбилея: «Никаких торжеств не будет, ни на государственном уровне, ни на общественном. Ну, хотите, у себя там, там, на церковном уровне как-то отметьте. Советское общество к этому не имеет никакого отношения». Но вскоре оказалось очевидным, что так не получится. Интерес к Церкви рос и к 1988 году уже просто имел взрывообразный характер. И тогда уже при Горбачёве власти пришлось окончательно и кардинально изменить свою политику, и отказаться, фактически, от монополии коммунистической идеологии, допустить возможность церковной миссии. А вскоре после этого Советская власть окончательно пала, и оказалась уже в принципиально новых условиях жизни. Собственно, как и вся страна, всё общество.

– А как объясняется украинский вопрос сегодня в церковной жизни…?

И.А.М. Поживём – увидим.

– И все же, как Вы думаете?…

И.А.М. Что происходит? То, что происходит, происходит у нас на глазах в эти дни, в эти часы, и в эти минуты. И поэтому ситуация разворачивается стремительно, и то, что происходит в Киеве и на Западе Украины, конечно, чревато просто катастрофическими последствиями.

– Отец Александр, два вопроса есть, позволите? Первый, это мы снова вернёмся к Киеву, только не про будущее, поскольку мы его еще не знаем, а про прошлое. Вы упоминали обстоятельства мученической кончины митрополита Киевского и Галицкого Владимира. Есть разные оценки, кто, на самом деле, виновен в его гибели: большевики, местные анархисты, часть вины и на монахах лежит. Как вы могли прокомментировать? И ещё в этой связи, вы сказали, что даже если это не красноармейцы, в любом случае большевики ответственны за создание такой атмосферы.

И.А.М. Да.

– Мы сейчас видим, что в Киеве происходит. И тогда в Киеве события начали происходить, в общем, не с октября, а скорее, с февраля. И поэтому, какова ответственность именно большевиков за кончину первого архиерея?

И.А.М. Официально большевики сразу же открестились, заявили, что не знают, что это за люди. Возможно, что это были революционные анархисты, которые тогда были, кстати, в союзе с большевиками. Известно, что эти вооружённые люди, явившиеся в Лавру, вступили в общение с частью братии, лаврских низов, которые начали жаловаться на митрополита. Что митрополит их притесняет и так далее, и так далее. Тогда те сказали: «Мы своих буржуев расстреляли, расстреляем и вашего ». Они так и сделали – вывели и расстреляли. При этом братия не заступалась никоим образом за митрополита. К тому моменту лаврская братия была тоже значительно революционизирована. С одной стороны, по социальному признаку, а с другой стороны, по национальному. Митрополит Владимир воспринимался частью украинской братии, как чуждый Украине, и это тоже сыграло свою роль. И поэтому, конечно, здесь до конца обстоятельства не ясны, этих убийц никто за руку не поймал, имён их мы не знаем. Но, само по себе показательно то, что это произошло в день взятия большевиками Киева, точнее, в ночь после взятия большевиками Киева. В условиях такого разгула революционного насилия, которое большевики всячески поощряли.

– Спасибо. Второй вопрос. Но прежде чем я его задам, хочу сказать, что мой двоюродный прадед был священником в Белёве, и он был расстрелян в 1937-м, поэтому у меня тоже есть счёты к этой власти. Так вот, вы с самого начала в исторической перспективе показали, как Советская большевистская власть подавляла . Это, конечно, справедливо, но хочется до причин докопаться. Ведь нам важны не только внешние проявления, но и то, что к ним привело. В этой связи, есть такая точка зрения, что происходившее с нами имеет параллели с ситуацией, когда женщина, совершившая несколько абортов, сетует, почему же у нее такие плохие дети, один вор, другой пьяница. А ей отвечают: хорошие были, да только ты сама их и убила.

Мой второй вопрос о роли епископата Церкви в свержении монархии. И здесь снова вспоминается митрополит Владимир. 4 марта 1917 года, кстати, завтра годовщина, он председательствовал на первом заседании священного Синода после свержения монархии, после отречения государя императора. У Бабкина упоминается эпизод, когда обер-прокурор священного Синода князь Львов стал выносить императорское кресло, которое символизировало, что император – глава Церкви. Тогда митрополит Владимир к нему с радостью присоединился и помог избавиться от символа старой власти. Также известно, что когда во время собора [Поместного собора 1917–18 года – ред. ] поднимался вопрос, как же быть с присягой богопомазанной власти на кресте и в Евангелии, то ведущий заседание его замотал. Кроме того, никто из наших архиереев, включая и Патриарха Тихона, не пытался связаться с находящимся в заточении государём императором. Понятно, что там, перед престолом Божиим как-то все эти противоречия разрешатся. Тем не менее, приветствовала февраль, в чем можно убедиться, полистав любые «Епархиальные ведомости» за 1917 год, она и готовила, отчасти, свержение монархии. Вот и получилось, в результате, что власть богоизбранную не хотели, и получили взамен другую, богоборческую. Вопрос, немножко, может быть, и утрированный: какое право имеет Церковь спрашивать с советской власти, что власть оказалась плохой, когда от царской власти, которая её защищала – со своими проблемами, со своими бедами – Церковь отреклась? Всё, спасибо.

И.А.М. Во-первых, замечу, что история с креслом, которое, якобы, помогал выносить обер-прокурору Львову митрополит Владимир, описана в газете «Биржевые ведомости» и никаких документальных подтверждений не имеет.

– Но таких частных эпизодов много…

И.А.М. Нужно относиться к этому, как обычной газетной информации периода сильного революционного брожения. Что касается Патриарха Тихона, то он стал первым из видных общественных деятелей, кто публично осудил в Москве убийство императора . И сразу же отслужил по нему панихиду. Но, что касается, вообще, февраля 1917. Действительно, в кругах, в первую очередь, высшей иерархии, и не только иерархии, и духовенства, в первую очередь, столичного и городского, и церковной интеллигенции, было сильное недовольство положением Церкви при синодальном строе, чрезмерной, как казалось, зависимостью от обер-прокуроров, от вмешательства во внутрицерковные дела светской власти. Такое недовольство и, может быть, раздражение было сильным. Особенно это недовольство было подогрето в последние годы правления Романовых той закулисной деятельностью Распутина, которая активно оказывала влияние на ход церковных дел. Это вызывало возмущение и негодование. Всё это наслаивалось на очень тяжёлую внешнюю обстановку периода Первой мировой войны, невероятные бедствия, которых никто не ожидал, к которым никто не был готов. Весь народ стонал от этой обстановки. И конечно, церкви это всё передавалось, в том числе и иерархии. И поэтому, к концу февраля 1917 недовольство царём, и особенно царицей, было практически всеобщим. Существует популярная теория Бабкина, которого Вы тут упомянули, что, дескать, это чуть ли не иерархия стала во главе антимонархического заговора. Что священство и царство – это два извечных конкурирующих харизматических института. Что в течение долгого времени священство находилось в подчинённом положении по отношению к царству. И вот оно выждало удобный момент ослабления монархии, чтобы нанести по ней удар. Бабкинские теории, конечно, не выдерживают никакой критики. Даже, если мы посмотрим, как разворачивались события в период февральской революции.

Святейшему Синоду можно предъявлять претензии, я не идеализирую вовсе его позицию, но он фактически выступал лишь в роли наблюдателя. Он не предпринял никаких действий в защиту монархии, но их тогда не предпринял никто. От царя отвернулись все, начиная с его близких родственников. Весь дом Романовых, кроме царской семьи, присягнул новой власти в первые же дни после Февральской революции. Присягнули партии, общественные организации, я не говорю про армию. И последним уже в этом ряду, кто высказался в поддержку Временного правительства, был Святейший Синод. Да, выпустил послание: «Свершилась воля Божия, Россия встала на путь новой жизни ». И дальше содержался призыв к пастве выступить в поддержку Временного правительства. Но была ли альтернатива у Синода в тот момент? Конечно, Временное правительство было революционным, и, вообще говоря, не легитимным. Но император передал, пусть и под давлением, пусть и вынуждено, но всё-таки передал власть этому правительству через своего брата Михаила, которому он поручил встать во главе Российской монархии, который, в действительности, был уже в союзе с новыми деятелями, пришедшими к власти. И никакого другого правительства не было в тот момент, а страна находилась в условиях мировой войны. Собственно, император отказался от власти, надеясь тем самым спасти страну от поражения и от разгрома в войне, решил пожертвовать собой ради страны. Его уверили, что вот именно из-за его фигуры общество расколото и не может довести войну до победного конца. И царь решил пожертвовать собой. Ну, что дальше было, мы знаем. Это была трагическая ошибка. В первую очередь, трагическая ошибка царя .А Синоду уже больше в той ситуации ничего не оставалось делать, как действовать…

– Ну, а в чём ошибка?

И.А.М. В чём ошибка? Не надо было отказываться от власти.

– А что он мог сделать, если все хотели?

И.А.М. Стоять до последнего. Что он мог сделать…

– Отречение было подписано карандашом.

И.А.М. Карандашом. Да, и не по форме, и, вообще, это не отречение, а некоторая записка на адрес командующего. В общем-то, это был нелегитимный акт. Царь не имел права отрекаться, уж, за наследника точно, никакими законами это не было предусмотрено. В той трагической обстановке, конечно, есть соблазн найти виноватых, как это делает Бабкин. Что заговорщики – архиереи, и на них вся вина. Но, на самом деле, виноваты были, в той или иной форме, все – от верхов до низов.

– Отец Александр, может быть, много спросил, последний вопрос. Может быть, есть какие-то сведения о взглядах Сталина… Не секрет же, что он в юности он учился в семинарии и был ещё несколько верующим человеком. Он остался верующим до конца? И вот эта борьба с выросла вот в такой открытый акт борьбы с Богом? Или он просто стал атеистом и всё.

И.А.М. Да нет. Верующим он не был уже с юности, собственно, ещё, будучи семинаристом, он разуверился и об этом свидетельствовал. И все последующие годы он, в общем-то, своей веры никак не обнаруживал. Богоборчество, атеизм открытый – да, это проявлялось сплошь и рядом в его действиях вплоть до кончины. А вот назвать какие-то эпизоды, в которых Сталин ведёт себя как верующий человек…

– Нет, вера ещё не в смысле, что верующий и чтущий, вера – это как и бесы веруют, вот в этом смысле.

И.А.М. Да вот, похоже, что даже и так не веровал.

– Это интересно.

И.А.М. Поскольку не трепетал.

– А как ему удалось завоевать социальный мир? А чем же причина любви-то народа?

И.А.М. К Сталину?

– К Сталину, да.

И.А.М. Во-первых, эта любовь воспитывалась на протяжении десятилетий. Буквально, с младенчества, с детского возраста это внушалось советским людям.

– (голос из зала ) Стихотворение, которое учили в детском саду перед войной: «А, правда, что Ленин всё для детей делал так же, как Сталин сейчас? » Я был в детской саду перед войной. Это воспитывалось с детства …

И.А.М. И это приносило свои успехи. В общем-то, можно воспитать человека кем угодно. Тем более что действительно, перед глазами были выдающиеся достижения, в первую очередь, победа в Войне, создание ядерного оружия для достижения паритета с Америкой. В общем-то, да, было чем гордиться за свою страну. И всё это преподносилось, как заслуга Сталина.

– Скажите, пожалуйста, а вот, всё-таки, вторая часть вопроса – как может осуждать такое государство, которое, на самом деле, в лице Сталина просто, ну, огромный сонм святых, благодаря его деятельности, просиял. Вот, я знаю, многие люди, так сказать, благодарны ему за это. Что-нибудь, два слова скажите, пожалуйста.

И.А.М. В данном случае, логика довольно-таки интересная: спасибо товарищу Сталину за наш сонм новомучеников. Знаете, следуя подобной же логике можно сказать: спасибо Иуде за то, что, благодаря ему, совершилось искупление рода человеческого. Если бы он Христа не предал – Христа бы не распяли, наше спасение бы не произошло… Спасибо Пилату, что осудил Христа на смерть? Спасибо иудейской верхушке, которая настояла на этом приговоре? Так что ли? Не знаю, я ответил на Ваш вопрос или нет? Конечно, то, что пережила Русская Церковь, Россия в XX веке не являлось какой-то исторической случайностью. Эта трагедия русского народа – результат многовекового постепенного отхода русского народа от Христа, измены своему призванию. В 1919 году в разгар Красного террора, в разгар кампании по вскрытию святых мощей и глумления над Патриарх Тихон издал послание к пастве, которое начиналось с удивительных слов: «Господь не перестаёт являть милости Своей русской православной Церкви. Он дал ей испытать свою верность Христу не только во дни внешнего благополучия, но и во дни гонений ». Вот Патриарх Тихон воспринимал переживаемое тогда, как проявление великой милости Божией. Патриарх писал, что никто и ничто не спасёт Россию до тех пор, пока русский народ не очистится от многолетних язв своих и не покается . И лишь это покаяние русского народа будет означать начало исцеления. Но до такого покаяния было очень далеко. И поэтому… Конечно, ответственность за всё то, что произошло, лежит на всём народе, и на Церкви тоже – и на архиереях, и на священниках. Ответственность за то, что не смогли должным образом духовно воспитать свою паству, не смогли уберечь её от сползания в весь тот кошмар, который пережила страна, особенно в 1920-е годы, годы Гражданской войны. Но Господь попустил всё это пережить и, действительно, в итоге мы имеем такой великий сонм святых, которого не имеет никакая другая поместная . Но надо ли за это благодарить Сталина? Эта логика мне непонятна.

– Отец Александр, я думаю, что Сталина за это благодарить совершенно не надо. Но вот отвечая на вопрос, был ли Сталин верующим, я хочу зачитать выдержку из интервью Патриарха-Католикоса Грузинского Илии II, которое он дал журналисту канала «RussiaToday» в 2013 году. Это архиерей, который обладает стопроцентным авторитетом в Грузии, у него акция была несколько лет назад, что когда рождается третий ребёнок, он становится у того крёстным отцом. То есть, в Грузии его все любят, он – непререкаемый авторитет. Ему был задан вопрос про Сталина, и вот, что он ответил: «Сталин – это выдающаяся личность, такие рождаются редко. Он знал значение, мировое значение России… Он для всех был одинаковым, ко всем относился одинаково, – говорит Патриарх Илия, – Он не выделял Грузию как-то особенно. Но во время Второй мировой войны в процентном отношении больше всех погибло грузин. – И последняя фраза, – Он был верующим, особенно в конце. Так я думаю "

И.А.М. Святейший Илия, конечно, имеет право так думать. Но, я говорю о том, что никаких документальных свидетельств того времени или хотя бы тех, кто лично общался со Сталиным и как-то мог привести какие-то эпизоды, в которых выявилась бы его вера, я не знаю. А сейчас, конечно, спустя уже 60–70 лет, можно оценивать как угодно.

И.А.М. Да, Сталин понимал, что для народа такое обращение будет значить многое. В умении почувствовать народные массы ему нельзя отказывать. Но после своего обращения «братья и сестры …», что призвал он в помощь Христа, святых русских? Нет, конечно!

Протоиерей Вячеслав Перевезенцев . Отец Александр, большое спасибо! Я думаю, что вопросов может быть ещё очень много. И тема и церковной истории, и новомучеников, и, вообще, нашей вот такой, на самом деле, современной нам истории, она никогда не может быть исчерпана. И для нас такие встречи – это возможность, на самом деле, об этом думать, искать ответы, разговаривать друг с другом и, может быть, даже в чём-то друг с другом не соглашаться, искать эту истину. И мне кажется, это до?лжно делать. И я со своей стороны хочу сказать, что, я думаю, что мы будем такие встречи устраивать и, может быть, и отец Александр ещё нас согласиться посетить. И мы сможем ему задать свои вопросы. И другие люди, которые профессионально занимаются историей… Потому что вы прекрасно понимаете, что очень важно, когда мы пытаемся найти для себя ответы и исходить не только из каких-то эмоций, значит, мифов, легенд, которых, конечно, очень много. А история, хотя и своеобразная, но всё-таки наука, да? Есть факты и есть исторические документы. И мы, пытаясь дать оценку тем или иным событиям, должны, прежде всего, апеллировать именно к этому. Поэтому встреча с историками, в этом смысле, мне кажется, для нас всех очень важна. Я ещё раз хочу поблагодарить вас.

Сокращения

АП РФ – архив Президента Российской Федерации

ВЧК – Всероссийская чрезвычайная комиссия

ВЦИК – Всероссийский центральный исполнительный комитет

ВЦУ – «высшее церковное управление» (обновленческое)

ГПУ – Государственное политическое управление

ГАРФ – Государственный архив РФ

ГубЧК – губернская чрезвычайная комиссия (губернское отделение ВЧК)

д. – дело

ед.хр. – единица хранения

ИТЛ – исправительно-трудовой лагерь

л. – лист

оп. – опись

НКВД – народный комиссариат внутренних дел

ПСТГУ (ПСТБИ) – православный Свято-Тихоновский государственный университет (богословский институт)

публ. – публикация

РКП(б) – российская коммунистическая партия (большевиков)

ф. – фонд

ЦА ФСБ – центральный архив Федеральной службы безопасности

ЦК – центральный комитет

ЦПА ИМЛ – Центральный партийный архив Института марксизма-ленинизма [при ЦК КПСС]

Полагаю, что необходимо отложить процесс Тихона в связи с разгаром агитации за границей (дело Буткевича) и необходимостью более тщательно подготовить процесс. Ф. Дзержинский с 1917 по 1952 гг. // Богословский сборник. Вып. 3. М.: Изд-во ПСТБИ, 1999. С. 264.

См.: Шкаровский М. В. Русская Православная при Сталине и Хрущеве: (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939–1964 годах). М.: Крутицкое Патриаршее подворье; Общество любителей церковной истории, 2005. С. 398.

Совет по делам Русской Православной Церкви, исходя из того, что обновленческое течение сыграло свою положительную роль на известном этапе и в последние годы не имеет уже того значения и базы, и принимая во внимание патриотические позиции Сергиевской церкви, считает целесообразным не препятствовать распаду обновленческой церкви и переходу обновленческого духовенства и приходов в Патриаршую Сергиевскую церковь ». На этом абзаце И. Сталин написал: «Тов. Карпову. Согласен с Вами ». На Поместном соборе в ноябре 1944 года архиереи из бывших обновленцев составляли более половины участников. Впоследствии многие из них были уволены Патриархом Алексием I на покой. (Демидова Н.И. Кадровая политика Московской патриархии и состав епископата Русской православной церкви в 1940 – 1952 гг.: автореф. дис. на соиск. учен. степ. канд. ист. наук. С. 16–17)

Бабкин М. А. Священство и царство (Россия, начало XX в. – 1918 г.) Исследования и материалы. М.: изд-во Индрик , 2011. Критика взглядов М.А.Бабкина сотрудниками ПСТГУ: Гайда Ф. А. Священство и царство в жанре фэнтези // Православие и мир, 11.12.2013 ; Репников А. В., Гайда Ф. А. Рецензия на: М. А. Бабкин. Духовенство Русской православной церкви и свержение монархии (начало XX в. – конец 1917 г.) // Отечественная история. 2008г. № 5. C. 202–207 [Полный текст статьи];

Узнав о казни царя, Патриарх Тихон произнес после Божественной литургии в московском Казанском соборе краткое слово: «На днях совершилось ужасное дело – расстрелян бывший государь Николай Александрович, и высшее наше правительство, исполнительный комитет, одобрил это и признал законным… Но наша христианская совесть, руководясь словом Божиим, не может согласиться с этим. Мы должны, повинуясь учению слова Божия, осудить это дело. Иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Пусть за это называют нас контрреволюционерами, пусть заточат в тюрьму, пусть нас расстреливают. Мы готовы все это претерпеть в уповании, что и к нам будут отнесены слова Спасителя нашего: Блаженни слышащие слово Божие и хранящие е! ()" (Польский Михаил, протопресвитер . Новые мученики Российские. Джоржанвилль, 1957. Т. 1. С. 282–283; т. 2. С. 315–316).

Николай IIсам впоследствии сожалел об этом шаге. Как писал его флигель-адъютант полковник А. А. Мордвинов »впоследствии находясь в далёкой Сибири, государь, по свидетельству близких лиц, не переставал волноваться сомнениями, связанными с его отречением. Он не мог не мучиться сознанием, что его уход, вызванный «искренними» настояниями «горячо любящих родину» людей, не послужил на пользу, а лишь во вред свято им чтимой России « Отречение Николая II. Воспоминания очевидцев, документы / Вступ. ст. Л. Китаева, М. Кольцова . – М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998. – с. 117.

«Мы продолжаем быть атеистами и будем стараться освободить от религиозного дурмана большее количество народа».

(Из речи Хрущева в 1955 году )

Попытки расправиться со священниками, запрет на колокольный звон, пропаганда атеизма – все это было во времена Хрущева. Число монастырей и православных храмов в Советском Союзе резко сократилось. Позиция первого секретаря в отношении церкви прекрасно видна и по его высказываниям.

Наступление Хрущева на церковь началось осенью 1958-го, когда вышло несколько постановлений. Партийным и общественным организациям было предложено развернуть наступление на религиозные пережитки в сознании и быту советских людей. Был повышен налог с земельных церковных участков, включая даже кладбища при монастырях. Из библиотек исчезли религиозные книги. Власть пыталась не пустить верующих в святые места: рядом с ними или даже прямо на их месте устраивали свинарники и мусорные свалки. 8-го мая 1959 года был основан журнал «Наука и религия», и началась кампания про пропаганде агрессивного атеизма, сродни тому, что уже было в 20-е годы.

В конце 50-х Хрущев запретил колокольный звон, разрешенный Сталиным осенью 1941 года. Попытки церковнослужителей противостоять этому запрету успеха не имели. Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай, в миру Борис Ярушевич, сравнивал хрущевское наступление на церковь с преследованием, которое было до Великой Отечественной войны. Хрущев митрополита ненавидел и позже добился его смещения.

Закрыть храмы и монастыри удавалось не везде. Так, попытка ликвидировать Речульский монастырь вблизи Кишинева превратилась в настоящее побоище. А когда указание о закрытии привезли в Псково-Печерский монастырь, архимандрит Алипий, в миру Иван Воронов, бумагу разорвал и сжег и сказал, что лучше пойдет на мученическую смерть, чем закроет обитель. Паства окружила здание плотным кольцом, милиционеры стреляли по людям, один человек был убит, несколько ранено. Но монастырь все же отстояли. От этого монастыря Хрущев и его приближенные в итоге тоже отстали.

Советские власти усилили давление на Троице-Сергиеву лавру – милиция и люди в штатском провели там акцию запугивания. В день памяти святого Сергия Радонежского 8 октября 1960 года они задержали многих верующих и арестовали их, требуя, чтобы те больше в лавру никогда не приходили. Спустя год закрыли Киево-Печерскую лавру, и даже туристов в нее не пускали. А вот работу двух женских монастырей в Киеве остановить не удалось.

В 1961 Хрущев потребовал сместить митрополита Николая, чья критика в адрес Первого секретаря ЦК Компартии становилась все жестче. Тому было предложено переехать на кафедру в Ленинград или Новосибирск. Митрополит отказался, заявив, что как любой гражданин Советского Союза имеет право жить по месту прописки – в небольшом доме рядом с метро «Бауманская», где ему помогала по хозяйству некая женщина-медсестра. В доме она исполняла обязанности экономки. Некоторые историки считают, что женщина была завербована и при первом сердечном приступе митрополита осенью 1961 года вызвала не обычную районную неотложку, а ту, которую ей приказали. Николая Ярушевича отвезли в больницу, где он умер при странных обстоятельствах.

Так в 1958–1964 годах закрыли больше четырех тысяч православных храмов. Кульминацией нападок Хрущева на церковь стал взрыв Преображенского храма в Москве в начале июля 1964 года под предлогом строительства метро. Очевидцы вспоминают, что церковь будто поднялась над землей и рассыпалась. Люди в слезах брали кирпичики на память. Некоторые верующие считают, что отставка Хрущева была не случайной именно 14 октября 1964-го в день Покрова Пресвятой Богородицы – возможно, так Бог воздал первому секретарю за кощунственные и циничные действия против церкви.

«Скоро мы покажем последнего священника по телевидению».

(Из речи Хрущева )

Разумеется, в истории взаимоотношений Никиты Сергеевича Хрущева с церковью существует огромное количество слухов и легенд. Частично это объясняется тем, что основные исследования проблем религиозной жизни в СССР проводилась западными советологами, такими как Джейн Эллис или Поспеловский, у которых не было точных источников и архивных данных. Зачастую они просто оперировали слухами, которые потом вошли в научные труды и многими стали восприниматься как точная и доказанная информация.

Можно ли говорить, что это был один из самых тяжелых периодов в истории церкви? Безусловно. Но когда говорят «хрущевские гонения», то часто забывают о том, кто действительно разрабатывал эти планы. А занимался этим главный идеолог компартии Михаил Суслов. И он дважды предпринимал наступление на церковь. Первое было в 1949 году, но оно было удачно отражено Карповым – председателем Совета по делам Русской православной церкви. Карпова, бывшего полковником государственной безопасности, назначил на этот пост в 1943 году сам Сталин и при этом сказал ему: «Не вздумайте быть обер-прокурором». Второе наступление на церковь произошло в 1954 году, после смерти Сталина, но оно также было нейтрализовано.

Из сохранившейся переписки Карпова с патриархом Алексием I известно, что у них были очень теплые, дружеские отношения, в том числе и в период гонений, которые названы «хрущевскими», когда Карпов по-прежнему выступал как защитник церкви.

Хотя правильно ли вообще употреблять термин «гонения»? Все-таки гонения предполагают тотальное уничтожение, как например, христиан в Древнем Риме. При Хрущеве можно говорить, разумеется, о преследовании церкви, можно говорить о дискриминации верующих и духовенства, но при этом все годы патриарх занимал особняк в Чистом переулке (бывшую резиденцию германского посла) и разъезжал по Москве в правительственном ЗИЛе. А церковные иерархи имели полномочия представлять советский Комитет защиты мира и участвовать во всемирном движении, когда выезжали за границу.

Конечно, это делалось для внешней политики, чтобы «сохранить лицо». Тем не менее слово «гонения» к ситуации не подходит. В этом и было главное противоречие. С одной стороны, происходившее в стране безусловно можно было назвать антирелигиозной кампанией, а с другой, на международном уровне советские власти хотели сохранить присутствие РПЦ в политической жизни страны. Тем более что западные страны, и в первую очередь США, внимательно следили за происходящим и старались религиозные перемены в СССР представить в глазах мирового сообщества как гонения на верующих.

Конечно, наступление на церковные позиции шло: были осуждены и посажены в тюрьму архиепископ Черниговский Андрей Сухенко и епископ Ивановский Иов Кресович. Их обвиняли в том, что они превышали должностные полномочия и недоплачивали налоги. Оба получили сроки, правда, по сравнению с двадцатью годами, которые давали по политическим делам, это были сроки, как говорится, «детские»: пять-шесть лет.

Основной упор власти сделали именно на пропаганду. Тогдашний ответственный секретарь журнала «Московская патриархия» Анатолий Васильевич Ведерников собирал все вырезки, касающиеся религии. И к концу 1959 года агентство, которое он для этого нанимал, отказалось работать, потому что оно просто не справлялось с этими вырезками, такой поток атеистической пропаганды шел в советской прессе. Отец Александр Мень рассказывал, что в день выходило примерно от семи до восьми книг атеистического содержания. Можно себе представить, какой это был массированный шквал.

После 1961 года был введен учет и контроль всех таинств в церкви, то есть стало необходимо записывать паспортные данные: кто когда венчался, крестился и прочее. 18 июля 1961 года был проведен Архиерейский собор, на котором было потребовано, чтобы священник не возглавлял «двадцатку» (исполнительный орган любого прихода во главе с председателем и ревизионной комиссией: без этой «двадцатки» нельзя зарегистрировать общину), а был наемным сотрудником. «Двадцатка» теперь должна была возглавляться светским старостой. На Архиерейском соборе 1961 года священников лишили каких-либо прав в общине. Теперь «двадцатка» имела право расторгнуть с ним договор без объяснения причин.

К 1959 году в СССР было пятьдесят восемь монастырей и семь скитов. Но в конце года Фуров, заместитель председателя Совета по делам религии при Совете Министров СССР, начал переговоры с патриархом. Сохранились его докладные записки о том, что с патриархом было достигнуто соглашение к 1961 году сократить количество монастырей на двадцать два, то есть практически почти наполовину, и уничтожить все семь скитов.

Были повышены налоги на землю и на изготовление свечей. Зарплату священнику стал выплачивать приходской совет. Она стала фиксированной и облагалась по девятнадцатой статье налогообложения, которая приравнивала священнослужителя к частному предпринимателю – врачу-дантисту, сапожнику и тому подобным профессиям. Налоги были высокие, но при этом священник Троицкого собора Александро-Невской лавры получал в 70-е годы пятьсот пятьдесят рублей. После уплаты налогов оставалось от трехсот до трехсот пятидесяти рублей, но и это было равно профессорской зарплате. Архиерей же получал до тысячи рублей.

Больше всего антирелигиозная кампания отразилась на духовных учебных заведениях. Не только монастыри, скиты и святые места подверглись закрытию. Находили поводы закрывать и духовные учебные заведения. Задача была ясна: лишить церковь кадров. На тот момент в стране было восемь семинарий и две академии. В результате хрущевских административных мер осталось только три семинарии и две академии. Действовали власти по-разному. Иногда препятствовали поступлению новых студентов, и при отсутствии наполняемости семинарии приходилось закрываться. Для этого могли, например, абитуриента через военкомат вызвать на военные сборы или забрать в армию. В других случаях действовали через милицию или через комсомол. А могли просто отключить электричество и воду.

Вообще, и храмы, и все другие религиозные учреждения редко закрывали просто так, без хотя бы видимости законного повода. Чаще всего сам священник оставлял приход. Или его лишали регистрации, после чего он не мог служить, и храм через несколько месяцев превращался уже в недействующий. Тогда власти говорили, что раз община не существует – храм закрывается. После этого иногда он просто стоял запертый, иногда подо что-то использовался, а бывало, и пытались его сломать или крест свалить. Это все зависело уже от местных властей.

Если говорить о монастырях, то в борьбе с ними очень помогала система прописки. Закрывался монастырь, монахи прибивались в какой-нибудь соседний, а туда постоянно совершались милицейские рейды, которые отлавливали людей без прописки. Увозили, сажали в «обезьянники» и говорили, что «еще раз поймаем – будет срок». Похожая ситуация была и со студентами семинарии. Если человек приезжал, например, с Украины и поступал в Ленинградскую духовную семинарию, ему просто отказывали в прописке, чтобы он был вынужден покинуть город.

Здесь нужно обязательно отметить, что, говоря об антирелигиозной кампании, часто забывают, что гонения коснулись всех конфессий на территории СССР. Постановление, принятое Сусловым, так и называлось: «О недостатках в научно-атеистической пропаганде», т. е. борьба шла с религией вообще, а не только с РПЦ.

Руководил наступлением на религию лично Хрущев. И конечно, в нем был некоторый романтический пафос революционной романтики, который он, дорвавшись до власти, стал претворять в жизнь. Он все менял, все перестраивал, в лучших революционных традициях ломал, чтобы построить новое. Церковь ему казалась препятствием на пути к коммунизму, а XXII съезд партии объявил о том, что через двадцать лет коммунизм наконец будет построен. Идеологические отделы, их руководители, в том числе Суслов, пользовались этим доводом и подталкивали Хрущева к борьбе с церковью.

Но была в этом и политическая сторона дела. Боролся Хрущев не только с церковью, а прежде всего с группировкой своих противников. Маленков, Ворошилов, Булганин, Каганович, Молотов были противниками гонений церкви. Старая сталинская гвардия считала, что церковь надо не притеснять, а использовать и в государственном строительстве, и в международных отношениях.

Впрочем, политика Хрущева была настолько своеобразной и непоследовательной, что он одновременно боролся со сторонниками участия церкви в политике, но при этом сам активно ее использовал в международных отношениях. Именно в этот период произошло вступление Русской церкви во Всемирный совет церквей. То есть, с одной стороны, разворачивались широкомасштабные гонения на церковь, и в то же время советский епископат ездил за границу и свидетельствовал, что гонений никаких нет.

Кроме того, церковь использовалась как миротворец: ее деятели выступали на Западе с призывами свернуть, например, размещение ядерных ракет в Европе. В проекты государства и при Сталине, и при Хрущеве входила и еще одна очень важная зона – Ближний Восток. Нужно было урегулировать отношения между православными патриархатами. И не просто урегулировать, но занять ведущее положение. Русская православная церковь должна была по мнению и сталинского, и потом хрущевского руководства стать лидером мирового православия.

Что очень интересно, церковь была тесно связана с органами госбезопасности. Сначала Совет по делам РПЦ вообще был подразделением Комитета государственной безопасности. Это потом уже, при Хрущеве, его функции сузили, а вместо полковника Карпова руководить церковными делами назначили обычного партийного функционера Куроедова. Хотя его замы, конечно, все равно были из органов госбезопасности. Учитывая внешнеполитическую деятельность церкви, контрразведка, разумеется, курировала деятельность Русской церкви и тщательно проверяла всех выезжающих за границу священников.

К 1961 году антирелигиозная кампания достигла своего апогея. Во-первых, убрали Карпова, и во главе Совета по делам РПЦ встал Куроедов. Во-вторых, умер митрополит Николай Ярушевич, и умер протопресвитер Николай Колчицкий, который тоже играл видную роль в сопротивлении гонениям. Церковь расшатали, лишили ее возможности нормально функционировать, но в итоге добились того, что прежде совершенно равнодушная к религиозным проблемам интеллигенция начала сочувствовать и религии, и деятелям церкви. Многие известные, в том числе и на мировом уровне, люди стали выступать в защиту церкви.

Дочь Сталина Светлана почти демонстративно крестилась в самый разгар антирелигиозной кампании. Академик Сахаров, не будучи верующим, стал посещать суды, где преследовали верующих, защищать их, писать открытые письма. И это было более весомо, нежели их защищал бы человек верующий.

Фактически, два параллельных пространства впервые увидели друг друга и стали общаться. Наверное, это и был главный позитивный итог хрущевской антирелигиозной кампании – возникший союз церкви с интеллигенцией, когда интеллигенция пошла в церковь, а лучшие представители церкви пошли навстречу российской интеллигенции .

С его именем связано представление об оттепели, но для верующих время его правления стало лютой зимой. О причинах и последствиях «церковной реформы» Хрущева мы беседуем с Ольгой Васильевой – профессором, доктором исторических наук, автором многочисленных монографий по истории Церкви в ХХ веке.

– Ольга Юрьевна, для многих имя Хрущева тесно связано с понятием «оттепели». Почему именно в этот момент верующие подвергались жестоким гонениям?

– Никита Сергеевич Хрущев был очень непростым человеком. «Церковная реформа» Хрущева во многом была связана с его личным отношением к Сталину. Никита Сергеевич не любил и боялся Сталина. Ровные взвешенные отношения государства и Церкви, установившиеся в 1943-1953 годах во время «золотого века» церковно-государственных отношений, были для Хрущева пережитками «культа личности», с которыми нужно было бороться.

Это было главной причиной. Но как волюнтарист-романтик Никита Сергеевич мог считать, что развитие научных знаний в переходный предкоммунистический период не оставит места для Церкви. В это время в духовной жизни страны произошли большие изменения – был введен курс научного атеизма, создается институт атеизма, начинает выходить журнал «Наука и религия».

Второй причиной для гонений могла быть возросшая религиозность людей, вышедших из ГУЛАГа.

В 1955 году в Совет по делам Русской Православной Церкви поступило 1310 заявлений об открытии храмов и своими ногами сюда пришли 1310 просителей. Год спустя заявлений было на 955 больше, а число просителей увеличилось почти на 700 человек. Воцерковившись в лагере, люди хотели и дальше исповедовать свою веру.

В основу «церковной реформы» Хрущева легло и желание контролировать экономическую и хозяйственную деятельность Церкви.

– В чем отличие хрущевской «церковной реформы» от предшествующих гонений на Церковь?

– Особенностью этого периода было желание властей поступать «строго по закону». Еще в июле 1954 года выходит постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где осуждаются «многие партийные, профсоюзные, комсомольские организации», которые «не уделяют необходимого внимания научно-материалистическому воспитанию трудящихся и особенно молодежи». Фактически авторы документа призывают вернуться к довоенной модели отношений с Церковью.

Первым на постановление откликнулся архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), который попросил патриарха Алексия (Симанского) немедленно созвать Архиерейский собор для обсуждения этой ситуации. Другие архиереи прямо говорили о приближении гонений.

Действительно, суть хрущевской «церковной реформы» была в возвращении довоенного законодательства.

До 1943 года Церковь жила по постановлению «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 года. Вся деятельность православных была ограничена только возможностью для священника совершать литургию в храме. Все остальное было запрещено.

5 января 1943 года телеграмма Сталина митрополиту Сергию с благодарностью за патриотическую позицию и разрешением открыть счет для сбора денег de facto возвращает Церкви статус юридического лица, и начинается сбор средств танковую колонну имени Дмитрия Донского.

Постановлениями Совета народных комиссаров от 22 августа 1945 года и 28 января 1946 года церковным организациям предоставлялось ограниченное право юридического лица. Им разрешалось приобретение транспортных средств, покупка в собственность домов, новое строительство. Советы народных комиссаров союзных республик обязывались помогать верующим с материально-техническим снабжением и выделением стройматериалов.

– Что стало непосредственным поводом к началу атаки на верующих?

– Для того, чтобы начать «церковную реформу», нужен был человек, который заявит о нарушении советского законодательства в области религии. Им стал секретарь центрального комитета партии Молдавии Дмитрий Ткач, который 5 марта 1959 года направил письмо в ЦК, где описывал нарушения советского законодательства о культах. Автор послания считал, что к 1957 году деятельность Совета по делам Русской Православной Церкви фактически не давала финансовым органам проверять религиозные организации, и все это усиливало влияние Церкви и религии на население. Дмитрий Ткач предлагал отменить документы 1945-46 годов и вернуться к практике постановления 1929 года.

– За сколько лет Н.С. Хрущев собирался решить ситуацию с Церковью, и какие шаги его «церковной реформы» были наиболее болезненными для Церкви?

– Вся хрущевская «церковная реформа» должна была завершиться к 1970 году, и на первом этапе Хрущев хотел сильно ограничить возможности верующих. В январе 1945 года на Поместном соборе настоятелю возвращалось право принимать хозяйственные решения. По закону от 1929 года община нанимала священника только для совершения литургий.

В основу «церковной реформы» легло два документа – 13 января 1960 года «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах».

Годом позже выходит постановление «Об усилении контроля за деятельностью Церкви». Смысл первого документа был в возвращении к закону от 1929 года. Для этого постановление 1961 года отменяло все документы, принятые в годы войны и в послевоенное время.

«Церковная реформа» сводилась к шести пунктам и предполагала:

«1) коренную перестройку церковного управления, отстранения духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;

2) восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;

3) перекрытие всех каналов благотворительной деятельности Церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;

4) ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала Церкви, снятие профсоюзного обслуживания;

5) ограждение детей от влияния религии;

6) перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность».

Я позволю себе прокомментировать четвертый пункт постановления. Духовенство всегда платило высокие налоги: как нетрудовые элементы, как кустари, как лица свободных профессий (в послевоенный период). Реформа вновь возвращает к налогообложению как некооперированных кустарей.

Не менее важны слова про социальное обслуживание. Работники свечных лавок, сторожа, алтарники – все они имели трудовые книжки, были членами профсоюза. С 1961 года они лишались всех этих прав. Это было страшно.

Во времена Хрущева человек мог не работать не больше месяца – у человека пропадал весь трудовой стаж, и людей могли судить за тунеядство. Требование «оградить детей от влияния религии» тоже приводило к тяжелым последствиям на местах. В Куйбышевской области, например, местные власти массово лишали верующих родительских прав.

Перевод священнослужителей на твердые оклады также нанес удар про Церкви – теперь священнику не выгодно быть активным. Чтобы он ни сделал, он получит лишь зарплату, из которой сразу вычтут большие налоги.

За историю ХХ века государство впервые так глубоко и цинично намерелось влезать во внутренние дела Церкви, поэтому было рекомендовано многие действия проводить «церковными руками».

18 июля 1961 года Архиерейский собор отстранил священнослужителей от управления приходом, и это решение смог отменить только в 1988 году Поместный Собор. Все последующие десятилетия Церковь пыталась преодолеть страшнейшее политическое давление.

18 июля в своей речи на Архиерейском соборе патриарх Алексий (Симанский) дает Церкви пути преодоления этого кризиса: «Умный настоятель, благоговейный совершитель богослужений и, что весьма важно, человек безукоризненной жизни всегда сумеет сохранить свой авторитет в приходе. И будут прислушиваться к его мнению, а он будет спокоен, что заботы хозяйственные уже не лежат на нем и что он может всецело отдаться духовному руководству своих пасомых…»

– Насколько сильно пострадала Церковь от действий Хрущева?

Последствия «церковной реформы» лучше всего отражает статистика. В 1960 году было 13008 православных приходов. К 1970 их оставалось 7338. Прекратили свою деятельность 32 православных монастыря, а монашествующих осталось 1200 человек

Интересно отметить и такой факт. В 1961-62 годах в отчетах Совета по делам религии можно было найти заявления о «контроле над деятельностью Церкви», но реальность выглядела иначе. Там, где архиерей мог найти общий язык с уполномоченным по делам религий, там епархия могла жить, хотя это стоило огромных внутренних усилий.

– Можно ли назвать Никиту Сергеевича Хрущева классическим атеистом, или его нужно считать более сложной фигурой?

– Есть только одно письмо итальянского гуманиста и мэра Флоренции Джорждо Ла Пира о том, что в молодости Хрущев почитал Пресвятую Богородицу: «Уважаемый господин Хрущев! От всего сердца желаю Вам скорейшего выздоровления. Вы знаете, и я уже писал Вам об этом несколько раз, что я всегда молился Мадонне, нежной Матери Христа, к Которой Вы с юношеского возраста относились с такой любовью и такой верой, чтобы Вы могли стать подлинным создателем “всеобщего мира” в мире». Возможно, у мэра Флоренции и Никиты Сергеевича Хрущева был какой-то личный разговор, где Хрущев упомянул о своей молитве к Богородице в молодости, но никаких документальных подтверждений этому больше нет.

– Какую роль в хрущевских гонениях играл экономический фактор?

– Конечно, если просто посмотреть на суммы пожертвований, которые отправляли верующие, например, в Почаевскую лавру, то итоговая сумма может показаться большой, но если вспомнить, какие Церковь платила налоги, то доход будет очень скромным. Власть боролась со свечными предприятиями Церкви, которые появились в 1943 году после встречи Сталина с православными иерархами. Отпускная цена на свечи была поднята со ста до двухсот рублей за килограмм, а в храмах запретили повышать цены на свечи. Этот налог был введен задним числом, и многие епархии оказались должны государству. Но в целом экономическое удушение Церкви не было главным мотивом «церковной реформы» Хрущева. Тем более, что до 80 процентов денег, которые были в Церкви уходили на налоги и перечисления в различные фонды. Храмам практически ничего не оставалось.

– 6 декабря 1959 года в газете «Правда» было опубликовано письмо бывшего протоиерея и преподавателя ЛДА Александра Осипова, где он отрекался от веры. Каковы были причины отступничества и мотивы ренегатов?

– Я не знаю. Могу сказать лишь про Александра Осипова – он был долгие годы сексотом. Все отрекались от Церкви добровольно. Их никто не неволил, не было никакого принуждения. Все эти отступники плохо кончили даже в рамках человеческого успеха. Им не давали никаких особых постов.

– 16 февраля 1960 года на заседании Конференции советской общественности за разоружение патриарх Алексий (Симанский) выступил с речью, в которой говорил об особой роли Русской Православной Церкви в истории России. Какой практический смысл был в этом выступлении, не было ли оно напрасным?

– Здесь важно понимать, что перед этим выступлением патриарх Алексий (Симанский) говорил с председателем Совета по делам Русской Православной Церкви Григорием Карповым. Интересна эволюция этого человека.

С 1943 года он был рядом с архиереями, и это время не прошло для него даром.

21 февраля 1960 года, через пять дней, после выступления патриарха Карпов был уволен на пенсию, он знал о своей скорой отставке и дал свое согласие на это выступление патриарха Алексия, поскольку у них были очень хорошие человеческие взаимоотношения.

Интересно окончание этой речи, которую услышали многие люди и получили надежду на то, что верующие переживут и эти гонения: «Что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата адовы не одолеют Церкви Его».

Одной из самых известных жертв хрущевских гонений стал митрополит Николай (Ярушевич). Как Вы оцениваете роль этого иерарха в истории Церкви и насколько обоснованы предположения о том, что митрополит Николай умер не без помощи других людей?

– У патриарха Алексия и митрополита Николая были довольно сложные отношения в означенные годы, отставка митрополита Николая (Ярушевича) с поста председателя ОВЦС МП была вынужденной, как и его последующее отстранение с кафедры.

Вскоре первый председатель Отдела внешних церковных сношений умер при странных обстоятельствах, приходили даже телеграммы от верующих с просьбой представить доказательства о том, что митрополит Николай не был отравлен.

Что касается оценки его личности. Это был один из выдающихся архиереев ХХ века. Как и патриарх Алексий, митрополит Николай прожил долгую и трудную жизнь, и они правильно и глубоко оценивали то, что происходило в стране. Во многом он был прагматиком, и использовал любую возможность для укрепления Церкви даже в тяжелейших условиях.

Именно так он подходил и к своей деятельности на посту председателя ОВЦС МП. Вообще международная деятельность Церкви в эти годы давала потрясающие результаты. В условиях «холодной войны» именно церковные каналы стали той дорогой, по которой могли выстраиваться отношения между странами. Митрополит Николай всегда называл себя сыном своей страны, которую очень любил. Эта гражданская позиция была присуща и его преемнику.. Одним из условий отправки нашей делегации на II Ватиканский собор было отсутствие выступлений, порочащих СССР. Это пример достойного отношения к своей стране даже в тяжелейших условиях хрущевской «церковной реформы».

Митрополит Николай был замечательным проповедником, об этом говорят даже пометки на полях его проповедей, оставленные Карповом и другими работниками Совета по делам Русской Православной Церкви. Люди, далекие от Церкви, чувствовали после слов владыки Николая что-то очень светлое и ясное. Еще при его жизни в «Журнале Московской патриархии» публиковались его потрясающие проповеди. Как у любой яркой личности, у него было и много друзей, и много недоброжелателей. Но митрополит Николай вместе с патриархами Сергием и Алексием был одним из трех столпов того периода в истории Церкви. Митрополит Николай нес тяжелейший крест, и держал в голове и сердце множество вещей.

– Жесточайшие гонения Сталина на Церковь не достигли своей цели. По данным переписи 1937 года значительная часть отвечавших называли себя верующими. Хрущевские гонения сопровождались усилением атеистической пропагандой, развитием образования. Какие гонения были «эффективнее» хрущевские или сталинские?

– Это совсем разные эпохи. Хрущевская «церковная реформа», как мне кажется, нанесла больший духовный урон Церкви, чем сталинские гонения. В 30-годы на крови мучеников вырастали новые поколения верующих.

В 60-е годы появляются уже совсем другие люди и в Церкви, и в государстве. Эпоха Хрущева была одновременно более жесткой и более «размытой» для общества, « шестидесятники» ее не заметили, воцерковлялись уже позже На самом деле Хрущев боялся «оттепели» и не хотел ее, боясь, что она вызовет наводнение, которое он не сможет контролировать и которое затопит его.