Сравнительная характеристика философии и других форм сознания (наука, искусство, религия, мораль)

Историческое взаимодействие между религией и философией всегда является конкретным, выраженным в учении философа или философской школы, соединяющейся с определенной религиозной традицией. Интерес философов к религии обусловлен существенной ролью последней в мировосприятии и самоопределении человека. Религиозная традиция - один из важных факторов формирования мировоззрения и ценностных ориентации. Она духовно наставляет человека, предлагает глубокую интерпретацию бытия, придает сакральное измерение социальному пространству.

Как формы духовного проявления, религия и философия находятся в сложном взаимодействии. Они никогда не противостоят друг другу как таковые, вступая в отношения в исторически определенных формах. В учениях конкретных философов, поскольку они пересекаются с верованиями религиозных традиций, мы находим живое сочетание религиозных и философских аспектов. Пример взаимодействия между религией и философией - творчество христианских платоников Климента Александрийского (150-215 гг. н.э.) и Ориге-на (185-254 гг. н.э.). Подобный тип интерпретации, предполагающий использование греко-римских философских систем для выражения основ библейской традиции, применялся в Средние века и в эпоху Возрождения.

Оригинальным европейским познавательным проектом, сформировавшимся на стыке философии и религии в рамках культуры Нового времени, является философия религии. Термин "философия религии" является сравнительно новым, его появление относится к концу XIX столетия. Широкое распространение этот термин получил благодаря работам Г. В. Ф. Гегеля. Философия религии - один из важных разделов философского знания эпохи модерна. Ее становление связано с развитием христианской мысли в различных конфессиональных вариантах и идейных модификациях. Объект философии религии - религиозное знание. Основными проблемами философии религии являются аргументация за или против существования Бога, учение о человеческой природе, о свободе воли, проблемы влияния религии на мораль, природа зла и проблематика эпистемологии религиозной веры.

Итак, философия религии - специальный раздел в фундаментальных философских системах или самостоятельное направление в философии, исследующее представления о Боге как бесконечной, вечной, несотворенной совершенной Личности, трансцендентной по отношению ко всему сущему и одновременно сохраняющей действен- --

ное присутствие в мире, природу и функции религии, отношение Бога ичеловека

Основными типами философии религии являются философское, религиоведение, нацеленное на философско-критическое исследование существующей системы и эпистемологического статуса религии озных верований, особенностей религиозно-мистического опыта» специфики религиозного языка, условий обоснованности, рациональности и истинности религиозных верований и традиций мира, религии как социокультурного феномена, истории религии и свободомыслия, а также философская теология, выполняющая функции обоснования учения о Боге, его природе, отношении к человеку, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции относительно религии.

Теология (богословие) является одним из значительных интеллектуальных образований, находящихся на пограничье религии и философии. В широком смысле слова богословие понимается как концептуальная форма религии, то есть учение о Боге и Его отношении к миру и человеку. Как и философия, богословие создает систематическое учение о бытии. Выражая и обобщая религиозную традицию, богословие выступает в качестве ее ш 1теллектуального инструмента.

Философской рефлексии в рамках философии религии подвергается понятие религиозного мировоззрения.

Религиозное мировоззрение - специфический способ мировидения и миропонимания, основанный на вере в существование сверхъестественного, на признании определенной системы норм, ценностей и убеждений, смещающих ориентацию человека из сферы общественно и материально необходимых жизненных задач в сферу духовно-индивидуальных интересов, где решающее значение приобретает личное спасение, непосредственно связанное с учением о бессмертии души и загробном воздаянии.

Стремление людей, особенно в переломные, кризисные эпохи, искать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемлемость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспечивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным моральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божественных предписаний стали основой религиозной этики.

Наряду с философией религии в процессе реального диалога культурных традиций рождаются такие разделы философии, как философия морали и философия искусства.

Философия морали - философское направление, исследующее мораль как один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе. В рамках философии морали анализируются такие проблемы, как генезис и динамика норм морали, специфика нормативной регуляции в различных культурах, принципы* функции и императивы нравственности, статус моральных ценностей в отдельных сферах культуры - науке, искусстве, религии, политике, экономике, праве.

Философское учение о морали и нравственности называют этикой. Этика выясняет место и роль морали в системе других феноменов культуры (наука, политика, право, экономика, религия, искусство и другие), анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, обосновывает различные ее системы.

Различие понятий "мораль" и "нравственность" основано на противопоставлении того, к чему человек должен стремиться (мир должного), и реально практикуемыми нравами повседневной жизни (мир сущего). Под моралью при этом понимают специфическую сферу культуры, в которой концентрируются и обобщаются идеалы и нормы, регулирующие поведение и сознание человека в различных областях общественной жизни. В понятие "нравственность" вкладывается более житейское, приземленное значение. Это принципы и формы реального практического поведения людей, в котором строгость моральных норм значительно смягчена.

Внеинституциональность морали (поскольку в обществе не существует институтов, организаций и учреждений, обеспечивающих функционирование и развитие морали), ее всепроникающий и всеобъемлющий характер проявляется в нерасторжимой связи морали с другими феноменами культуры (наукой, политикой, экономикой, экологией, искусством и др.)

Искусство как форма человекотворчества постигается в рамках философии искусства. Искусство - специфический род практически-духовной, творческой деятельности, направленной на создание художественных произведений и эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы, с одной стороны, и вместе с тем то мастерство, умение,ремесло,ловкость - сделанность, завершенность произведения, его выраженность.

Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно конституирует собственный мир - художественную культуру, мир, отличный от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной природой.

С точки зрения философии искусства можно выделить две взаимодополняющие характеристики или координаты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с вопросом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художественную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам социального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую направленность искусства как художественного процесса поиска истины, возможность ее явления для эстетического сознания.

В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить различные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр, киноискусство и так далее); различные роды искусства (эпический и лирический); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и натюрморт и так далее); исторические типы (например, готика, барокко, классицизм, романтизм и т.д.).

Важнейшей проблемой философии искусства является выявление специфики классической и неклассической моделей искусства.

Классическая модель искусства соотнесена с программами и образцами европоцентристского мироустройства. Она предполагала, что субъект творчества, творец-художник отдален от мира, который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпирически поставленных целеполаганий; искусство представало как способность описать, отобразить мир в художественных произведениях, которые "не претендуют на то, чтобы быть действительностью" (Л. Фейербах). В художественном творчестве доминировали аспекты "технэ" - мастерства, умения и подражания - воспроизведения как представления вещи; мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания (отображения) в нехудожественной действительности, основным выразительным элементом которого является художественный образ; художественный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображения, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; классический мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, выразившееся в актуализации соотношения "прекрасного" и "жизни", "художественного" и "реального" миров.

принимается преимущественно как система знаковых образований (дискурсов). Актуальное искусство оформляется как сложнооргани-зованная система разнообразных направлений и форм, коммуници-рующих и взаимодействующих между собой в рамках различных модернистских и постмодернистских проектов. На смену отстраненному от мира субъекту-созерцателю классической модели искусства приходит непосредственно присутствующий в реализации художественного акта и представленный в разнообразных художественных артефактах автор-исполнитель, избирающий стратегию публичной интеллектуальной провокации. Современное искусство в его наиболее характерных формах представляет собой открытый гуманитарно-антропологический проект с многообразием программ и форм художественной рефлексии, активным диалогом маргинальных и временно-организованных в процессе художественного акта сообществ, нередко существующих в конфликте с тотально заявляющими о себе социально-политико-экономическими референциями.

Однако авангардными формами современного искусства не исчерпывается современная художественно-эстетическая культура. Классическая модель искусства представлена здесь программами классического образовательного пространства и академическими институтами, музеями, включенными в процессы массовой коммуникации и задающими определенные образцы художественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют актуальные модели художественной деятельности. Существенным элементом картины современной художественной культуры является и феномен массовой культуры, представляющий политико-идеологические и экономические референции общества, и принципиально обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным воспроизводством идеологем массового сознания, массовых фобий и умонастроений, системой звезд, формированием потребительских предпочтений и т.д.

Глобальное взаимодействие культурных традиций, не оставляющее иллюзий о сохранении "чистых", локальных образований в их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к становлению в XXI столетии глобальной культуры, с глубинным диалогом философии, религии, морали, искусства, науки и новой шкалой обгцечеловеческих ценностей. Проблема осмысления природы человеческих ценностей с ее извечным вопросом "Что есть благо?" неизбежно возникала и возникает в эпохи обесценивания и дискредитации культурной традиции, кризиса общечеловеческих представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, красоте и безобразии.

Вместе с тем, как свидетельствует мировая история, любой культурный кризис, способный вызвать распад конкретного типа культуры в его прежнем облике, в то же время является мощным толчком к самопознанию культуры в целом, раскрытию ее внутренних потенциальных возможностей, новому витку культуротоворчества.

Темы для обсуждения

1. Культура как развивающаяся система.

2.Основные виды культурной коммуникации.

3.Субкультура и контркультура в системе культурной динамики.

4.Современные тенденции анализа культуры.

5.Религия, мораль, искусства как форма культуротворчества.

Литература

1.Арон Р. Демократия и тоталитаризм / Р. Арон. М, 1993.

2.Арто А. Театр и его двойник / А. Арто. М., 1993.

3.Барт Р. Мифологии / Р. Барт. М., 1996.

4.Бодрийар Ж. Реквием по масс-медиа / Ж. Бодрийар // Поэтика и политика. М., 1999.

5.Бубер М. Два образа веры / М. Бубер. М., 1995.

6.Гройс Б. Утопия и обмен / Б. Гройс. М., 1993.

7.Делёз Ж. Различие и повторение / Ж. Делёз. СПб., 1998.

8.Деррида Ж. О грамматологии / Ж. Деррида. М., 2000.

9.Деррида Ж. Письмо и различие / Ж. Деррида. СПб., 2000.

10.Ерасов Б. С. Социальная культурология / Б. С. Ерасов. М., 1996.

11.Ионин Л. Г. Социология культуры / Л. Г. Ионин. М, 1996.

12.Кимелев Ю. А. Философия религии: систематический очерк / Ю. А. Кимелев. М, 1998.

13.Клакхон К. Зеркало для человека: введение в антропологию / К. Клакхон. СПб., 1998.

14.Культурология. XX век: энциклопедия. СПб., 1998.

15.Мангейм К. Идеология и утопия / К. Мангейм // Утопия и утопическое мышление. М., 1991.

16.Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства / X. Ортега-и-Гас-сет. М., 1991.

17.Томпсон М. Философия религии / М. Томпсон. М., 2001.

18.Тэрнер В. Символ и ритуал / В. Тэрнер. М., 1983.

19.Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура / 3. Фрейд. М., 1992.

20.Хаксли О. Врата восприятия J О. Хаксли. СПб., 1994.

21.Хёйзинга Й. Homo Ludens / И. Хёйзинга. М., 1992.

22.Хоркхаймер М. Диалектика просвещения / М. Хоркхаймер, Т. Адорно. М., 1997.

23.Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1989.

20. ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ

20.1 . ПРОБЛЕМНОЕ ПОЛЕ И ЗАДАЧИ ФИЛОСОФИИ ТЕХНИКИ

Научно-технические революции, создавшие в XX в. единое представление о научно-техническом прогрессе, актуализировали исследеваниеафилософии такого явления, как техника.

Философия техники - одно из значимых направлений в составе философского знания, нацеленное на осмысление многоаспектного феномена техники, требующего междисциплинарного подхода при системном исследовании техники в историко-цивилизаци-онном, культурологическом, методологическом, антропологическом, нравственно-эстетическом и аксиологическом контекстах.

Системный подход позволяет увидеть современную технику как сложную систему, в которой тесно взаимосвязаны такие ее элементы, как: информационные технологии (прием, хранение, обработка, передача информации); производственные комплексы машин, технологий; сосудистая система (водо-, газо-, нефтепроводы, линии электропередач); транспорт; медицинские технологии; военная техника и технологии; техника в системе образования; бытовая; научная; связанная с туризмом и отдыхом. В вычислительной технике используется понятие high tech - "высокая технология", под которым понимается прикладная наука и техника, включая вычислительную технику и электронику, а в широком смысле -специализированная техническая новинка высокой сложности.

Имея глубокие корни еще в XVIII в., связанные с появлением книги И. Бекмана "Руководство по технологии, или Познание ремесел, фабрик и мануфактур" (1777 г.) и в XIX в. с выходом труда Э. Каппа "Основные черты философии техники" (1877 г.), современная проблематика философии техники оформляется в 60-70-е гг. XX в. и включает в себя сложный спектр мировоззренческих вопросов: что такое техника как феномен культуры; какова ее роль и функции в цивилизационном развитии; каковы ее формы и границы воздействия на человеческое бытие; является ли техника благом для человечества и каковы сценарии перспектив дальнейшего цивилизационного развития современного общества на технической основе.

В терминологическом смысле речь идет о греческом слове "techne", имеющем несколько значений, а именно: 1) искусство, навык исполнения чего-либо; 2)артефакт (изготовленный человеком предмет инструментального назначения); 3) машина (хитроумное

устройство, предназначенное для замещения рабочей силы человека, ее умножения, имеющее собственную двигательную основу).

В историческом плане принято говорить о технике как орудиях труда, машинах, механизированных и автоматизированных комплексах различного функционального назначения, информационных системах, совокупности коммуникаций(транспортных, промышленных, медицинских, образовательных, сервисных и др.).

Орудия труда являются непосредственным доказательством происхождения человека посредством предметно-практической деятельности. Археологические находки, сделанные супругами Лики в Восточной Африке, позволяют говорить о том, что техника появилась в виде орудий труда 2 млн лет назад. Практически сразу же определилось ее инструментальное назначение, которое разнообразилось в рамках происходившего общественного разделения труда. К XIX в. техника применялась в большинстве сфер промышленного производства и надстроечных сферах, связанных с гражданским обществом, политикой, духовностью. В этих условиях возникла необходимость: 1) философского осмысления научно-технического прогресса, изучения уже существовавшей традиции рефлексии над конструктивными принципами человеческой, в частности инженерной, деятельности; 2) определения ценностного статуса техники в системе культурных приоритетов общественного сознания; 3) разработки эффективных концепций инженерно-технического творчества.

Первым к проблеме оценки социокультурного статуса техники обратился Аристотель. Он сравнивал техническое творчество с научной деятельностью и самой природой. В конечном итоге он пришел к выводу, что конструирование техники входит в задачу ремесленников. А эти люди не имеют высокого социального положения: их труд напоминает, скорее, копирование аналогов из природы. В этом смысле ни техника, ни ремесленники не могут влиять на прогресс. Их статус определяется как нейтральный.

В новоевропейской философии отношение к технике и ее творцам начало изменяться. Во многом это было связано с тем, что начал меняться статус субъекта технического творчества. Эти изменения были отражены в работах Ф.Бэкона, Т.Гоббса, Р.Декарта, КСемяновича, Б.Паскаля. Новые идеи заключались в следующем:

1)техника, переходящая из ремесленного занятия в профессиональную инженерную культуру, основанная на достижениях естествознания, становится мощным фактором общественного развития;

2)техника является разновидностью научной практики и должна входить в структуру научного исследования;

3)основы техники заключены в строгом логико-математическом и физическом мышлении и расчетах. Техника рациональна; *

4)технических специалистов необходимо готовить по научным методикам как особого рода элиту, призванную обеспечить общество совокупностью инструментальных артефактов;

5)рациональная техника требует свободного рынка инженерного труда;

6)техногенное развитие должно соотноситься с возможностями существующей природной системы.

Под влиянием этих идей в Британии началась промышленная революция, охватившая в последующем континентальную Европу. Начала формироваться система высшего политехнического образования. В XIX в. появились первые профессиональные сообщества инженеров. Некоторые из их членов активно занялись философскими проблемами техники (И. Бекманн, Г.М. Поппе, Э. Капп, Ф. Рело, А.А. Павловский, А. Ридлер, П.К. Энгельмейер и др.).

Инженеры пытались осмыслить ценностный статус техники в культуре и цивилизационном процессе. Так, в 1877 г. Э. Капп издал книгу "Основные черты философии техники". В ней он обосновал органопроективную концепцию техники, согласно которой артефакты являются естественным продолжением органов человека. В конце XX - начале XXI вв. эта идея получила практическую реализацию в развитии информационных систем (искусственный интеллект) и генной инженерии (создание искусственных органов и внедрение их в организм человека).

В 1896 г. работавший в Витебске инженер-железнодорожник А.А. Павловский издал книгу "Успехи техники и влияние их на цивилизацию". В ней он уделил внимание осмыслению феномена техники, инженерной деятельности, влиянию техники на домашний быт человека и положение женщины в технизированном обществе.

Предметом осмысления стал и статус самих инженеров в культуре. Эту задачу решил Т.Веблен. Логика рассуждений ученого следующая:

1) общество исторически приобрело новую основу развития в лице техники. Это приобретение произошло на индустриальной стадии, после промышленной революции;

2)индустриальная система механизирована и регулируема. Она питается техническими и технологическими знаниями, разрабатываемыми инженерами;

3)логике чистого научно-технического развития противостоит логика частнособственнических капиталистических интересов, ведущая человечество к катастрофе и многочисленным антигуманным последствиям;

4) вследствие этого политическая и экономическая системы общества должны быть трансформированы под интересы технических специалистов (технократии). В таком виде любая социальная система способна достичь благоденствия и процветания.

Дж. Гэлбрейт еще больше абсолютизировал интересы инженеров и выдвинул лозунг развития техники ради самого научно-технического прогресса. Он утверждал, что задача техноструктуры заключается не в повышении благосостояния населения, а в создании условий для самой техники и производства. Эта тенденция трактовки техники явно противоречит марксистскому подходу, в рамках которого ведущее место отводится благосостоянию населения, а техника трактуется лишь как элемент производительных сил общества.

Абсолютизация роли техники при очевидном игнорировании роли природы в системе культуры привела к тому, что технократизм как социокультурное течение вылился в цивилизационную стратегию, практически полностью игнорирующую экологию и гуманитарные аспекты деятельности.

Первым тревожно начал писать об этом О.Шпенглер. В русле своей социал-дарвинистской модели культуры он отводил технике завершающую миссию погребения социальной системы, дошедшей в своем развитии до стадии цивилизации. Весьма похожими терминами в оценке техники оперировал и Н. Бердяев. Культура, по его мнению, духовна, глубоко индивидуальна и специфична и поэтому открыта переживанию. Цивилизация - технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Формируется бездуховная машинная система, уничтожающая индивидуальность, своеобразие, оригинальность. Этот процесс стал возможен по вине самого человека. И поэтому только он сам может его скорректировать и придать ему конструктивный смысл.

Много внимания в своем творчестве уделял проблемам техники Н.А. Бердяев, являясь в этом плане предшественником современного философского анализа техники. Он считал, что вопрос о технике стал вопросом о судьбе человека и культуры, что техника -это последняя любовь человека и он готов изменить свой образ иод влиянием предмета своей любви. Технику следует понимать, по Бердяеву, в более широком и более узком смысле. "Техно" значит и индустрия и искусство. Мы говорим не только о технике экономической, промышленной, военной, технике, связанной с передвижением и комфортом жизни, но и о технике мышления, живописи, танца, стихосложения, духовной жизни. Повсюду техника учит достигать наибольшего результата при наименьшей затрате сил. В работе "Человек и машина. Проблема социологии и метафизики" Н.А. Бердяев анализирует характерный парадокс: без

техники невозможна культура, с нею связано само возникновение культуры. В то же время окончательная победа техники в культуре, вступление в техническую эпоху влечет культуру к гибели, перерождению ее в нечто иное, уже не похожее на культуру.

В истории человечества Бердяев выделяет три стадии: природ-но-органическую, культурную в собственном смысле слова и технически-машинную, которым соответствует различное отношение духа к природе - погруженность духа в природу; выделение духа из природы и образование особой сферы духовности; активное овладение духом природы. Самый дух, создавший технику и машину, не может быть технизирован и машинизирован без остатка, в нем всегда останется иррациональное начало. Но техника хочет овладеть духом и рационализировать его. Технизация духа, технизация разума может легко представляться гибелью духа и разума. Человеку, как писал Бердяев, удалось вызвать к жизни, реализовать новую действительность, что свидетельствует о страшной мощи человека, его творческом и царственном призвании в мире. Но это показатель и его слабости, его склонности к рабству. Машина имеет не только социологическое, но и космологическое значение. Она ставит с необычайной силой проблему судьбы человека в обществе и космосе.

Философский анализ статуса и предназначения техники приводит Бердяева к выводу, что техника давно уже не нейтральна, не безразлична для духа и вопросов духа; техника делает человека космиургом. От напряжения духа зависит, избежит ли человек гибели. Исключительная власть техники и машинизации, технизация духа влекут именно к этому пределу.

К. Ясперс исследовал природу техники с тем, чтобы понять причины усилившегося бездушия в обществе. Он пришел к выводу, что в конечном итоге все зависит от человека. Сама же техника ни хороша, ни плоха. Л. Мэмфорд более настойчив в утверждении тезиса о том, что за техникой скрывается хорошо отлаженная технология, в рамках которой человек становится винтиком огромной Мегамашины, функционирующей по законам эффективности и точности операций и функций. В таких условиях участие индивида в процессах деятельности возможно лишь при максимальном подчинении Технологии. Жизнь обесценивается фактом адекватной замены из искусственного мира(роботы, компьютеры и т.д.).

М. Хайдеггер подводит итог критическому анализу техники и технократизма. Он считает, что человечество само себя перевело на новую основу - постав, за которой скрывается целый мир человеческого сознания, в рамках которого нет осмысляющего раздумья, вопросов о сути бытия и времени. Техника - это уже не просто орудие труда или прибор. Она является воплощением бездумности на фоне невероятных достижений.

Синергетическая философия Г.Хакена, И.Пригожина и других ученых наконец-то дала конструктивное решение вопроса о сущности техники. Последняя видится с точки зрения нелинейной динамики, теории катастроф, процессов самоорганизации и коэволюции. Утверждается новая практика параллельного, не во вред друг другу, сосуществования природных и социокультурных систем.

Техника начинает интегрировать две реальности через биотехнологии, безотходные, наукоемкие производства. Тем самым произошел окончательный отказ от тезиса о нейтральном статусе техники в культуре и началось активное формирование оптимальной стратегии научно-технического прогресса.

Существующая технико-технологическая инфраструктура деятельности человечества модернизируется в направлении приобретения ею определившихся ценностных приоритетов, совокупно представляемых как техноаксиологическая программа деятельности. Нормативный характер новых установок проявляется в законодательстве и конкретных мерах воздействия на тех, кто игнорирует качественно новый аспект взаимодействия техники и природы. Аналогичные регулятивные мероприятия разрабатываются и в отношении техники как коммуникации, поскольку нелинейная синергетическая методология актуализирует проблемы, связанные с искусственным интеллектом.

Таким образом, техника является продуктом человеческого сознания и трудовой деятельности. Она постоянно сопровождав" ет жизнедеятельность людей и в силу большой практической востребованности активно разрабатывается. Сущность ее заключается в обеспечении эффективности деятельности человека, его жизненного комфорта, мобильности. Как искусственно созданное устройство техника подвержена моральному и физическому старению (износу). Поэтому исторически на человека оказалась возложенной задача своевременного обновления технических систем с учетом их безопасности и надежности. Огромная индустриальная техносфера требует вследствие этого ответственности и оперативности в решении насущных задач, в первую очередь связанных с утилизацией отработавших свой ресурс устройств и материалов. Вместе с тем человек не ограничивается во взаимодействии с техникой задачами ее элементарного воспроизводства. Он думает над улучшением ее дизайна(эстетики), разнообразием применения.

Философы в осмыслении техники прошли этап негативной критики и предложили достаточно продуктивную и интересную методологию коэволюционной трансформации всей существую-

щей нженернои практики и технократического мировоззрения. Остается только надеяться на то, что происходящая модернизация окажется оперативной, и намеченное приобрететстатус социокультурной реальности.

В рамках методологической рефлексии исследуются такие проблемы философии техники, как: специфика технического знания; детерминирующие факторы технического прогресса; пределы технического развития; поиска гармонической соразмерности технических систем и среды обитания человека; обоснование проектов "альтернативной"техники, ориентирующейся на "подлинные", а не на искусственные потребности человека; анализ ант-ропно-аксиологических принципов в области технической эстетики и т.д.

Философско -культурологический контекст задает критический вектор анализа техники, необходимость обоснования проектов социального переустройства и преодоления тупиковых стратегий технико-технологического развития, отказа от приоритетов экономической выгоды, власти и могущества, удовлетворения утилитарных потребностей, возвышения духовных ценностей, вопросов технического образования и воспитания, формирования условий социального консенсуса, обоснования проектов создания альтернативных культур, создающих обновленные ценности, установки и традиции семейной и личной жизни, мировоззрения, искусства, противостоящих техническому хаосу и т.д.

Философской рефлексии подвергается и вопрос о специфике технического знания по сравнению с научным.

Вопрос о демаркационной линии между техническим и научным знанием в современной философии науки и философии техники еще не получил достаточно четкого освещения. Некоторые исследователи (например, немецкий исследователь техники Ф. Рапп) считают, что техническое знание имеет более сложную системную организацию; объекты технического знания, в отличие от "естественности" объектов научного знания, имеют искусственную природу; техническое знание ориентируется на достижение планируемого практического результата, в то время как целью научного знания является поиск истины и построение концептуальных моделей исследуемых систем. В то же время названные отличия не носят абсолютного характера. Общие черты и установки человеческого знания в целом, и научного в частности, выражаются в более выраженной форме в техническом знании: единство объективного содержания и ценностно-целевых оснований и мотиваций субъектов познания; взаимодополнительность истинностных и нравственных параметров научно-технического поиска; единство познавательного и практического; необходимость моделирования глобальных технико-экономических систем; обоснование пределов технического развития и критериев оценки современных технологий.

Духовная жизнь общества воплощает в себе совокупность сформулированных в культуре ценностных форм сознания и социально обусловленных видов творческой деятельности по их производству, освоению и применению. Важнейшими формами общественного сознания и духовного освоения реальности, нормативной регуляции человеческого поведения являются религия, мораль, искусство, политика, право, наука в их взаимодействии с философией.

Историческое взаимодействие между религией и философией всегда является конкретным, выраженным в учении философа или философской школы, соединяющейся с определенной религиозной традицией. Интерес философов к религии обусловлен существенной ролью последней в мировосприятии и самоопределении человека. Религиозная традиция – один из важных факторов формирования мировоззрения и ценностных ориентаций. Она духовно наставляет человека, предлагает глубокую интерпретацию бытия, придает сакральное измерение социальному пространству.

Как формы духовного проявления, религия и философия находятся в сложном взаимодействии. Они никогда не противостоят друг другу как таковые, вступая в отношения в исторически определенных формах. В учениях конкретных философов, поскольку они пересекаются с верованиями религиозных традиций, мы находим живое сочетание религиозных и философских аспектов. Пример взаимодействия между религией и философией - творчество христианских платоников Климента Александрийского (150-215 гг. н.э.) и Оригена (185-254 гг н.э.). Подобный тип интерпретации, предполагающий использование греко-римских философских систем для выражения основ библейской традиции, применялся в Средние века и в эпоху Возрождения.

Оригинальным европейским познавательным проектом, сформировавшимся на стыке философии и религии в рамках культуры Нового времени, является философия религии. Термин «философия религии» является сравнительно новым, его появление относится к концу XIX столетия. Широкое распространение этот термин получил благодаря работам Г. В. Ф. Гегеля. Философия религии - один из важных разделов философского знания эпохи модерна. Ее становление связано с развитием христианской мысли в различных конфессиональных вариантах и идейных модификациях. Объект философии религии - религиозное знание. Основными проблемами философии религии являются аргументация за или против существования Бога, учение о человеческой природе, о свободе воли, проблемы влияния религии на мораль, природа зла и проблематика эпистемологии религиозной веры.

Итак, философия религии – специальный раздел в фундаментальных философских системах или самостоятельное направление в философии, исследующее представления о Боге как бесконечной, вечной, несотворенной совершенной Личности, трансцендентной по отношению ко всему сущему и одновременно сохраняющей действенное присутствие в мире, природу и функции религии, отношение Бога и человека.

Основными типами философии религии являются философское религиоведение , нацеленное на философско-критическое исследование существующей системы и эпистеологического статуса религиозных верований, особенностей религиозно-мистического опыта, специфики религиозного языка, условий обоснованности, рациональности и истинности религиозных верований и традиций мира, религии как социокультурного феномена, истории религии и свободомыслия, а также философская теология , выполняющая функции обоснования учения о Боге, его природе, отношении к человеку, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции относительно религии.

Теология (богословие) является одним из значительных интеллектуальных образований, находящихся на пограничье религии и философии. В широком смысле слова богословие понимается как концептуальная форма религии, т. е. учение о Боге и Его отношении к миру и человеку. Как и философия, богословие создает систематическое учение о бытии. Выражая и обобщая религиозную традицию, богословие выступает в качестве ее интеллектуального инструмента.

В религиозных представлениях Бог – это сверхъестественное существо, верховный субъект религиозного культа.

Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма . В противоположность этому в пантеизме Бог выступает как безличная сила, присущая всей природе, а подчас и тождественная ей. В деизме Бог представляется первопричиной, создателем мира, но этот мир развивается далее по своим естественным законам.

Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую динамику почитающих их народов. В ранних формах еще нет веры в богов, а есть поклонение неодушевленным предметам (фетишизм), вера в духовных демонов (анимизм) и т.п. С развитием племенных объединений возникает образ племенного Бога. Это бог воитель, предводитель своего племени (Атшур у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племени союза Израиль и т.д.).

В ходе исторического процесса формируется религиозно-философское учение о Боге (теология) и выстраиваются специальные доказательства бытия Бога.

Известны следующие доказательства бытия Бога:

космологическое (Аристотель, Лейбниц, Вольф и др.): раз существует следствие – мир, космос, должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей;

телеологическое (Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.): целесообразность в природе как свидетельство бытия ее разумного устроителя;

онтологическое (Августин, Ансельм Кентерберийский): само представление о Боге как совершенном существе предполагает его существование.

С опровержением этих трех доказательств бытия Бога выступил И. Кант, утверждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия Бога. Вместе с тем Кант выдвинул новое нравственное обоснование бытия Бога, рассматривая Бога как необходимый постулат практического разума. Так как по Канту, Бог не может быть найден в опыте, он не принадлежит к миру явлений, то невозможно в принципе ни доказательство его существования ни опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. С точки зрения Канта, вера в Бога необходима, поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Взаимодействие философии и религии продемонстрировано и при разработке понятия «теодицея».

Теодицея (от греч.- бог и справедливость) – «оправдание бога». Термин введен Лейбницем в его трактате «Теодицея» (1710г.). Это общее обозначение религиозно-философских доктрин, целью которых является согласование идеи «разумного» и «благого» божественного управления миром с неизбежным наличием мирового зла. Существуют различные исторические формы теодицеи, которые целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении «ответственности» бога за мировое бытие. Наиболее примитивная форма теодицеи базируется на принципе «каждому воздастся по делам его». В рамках патриархальной морали теодицея относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом, выводя перспективу возмездия за пределы жизни отдельного человека. В учениях о перерождении у орфиков, в брахманизме, буддизме и т.д. предполагается причинно-следственная связь между заслугой и вечной предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (карма, сансара). Логически построенная теодицея развивалась, исходя из принципа свободы воли: свобода сотворенных богом ангелов и людей в своей полноте включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эстетико-космологическая теодицея исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные разумно-художническим расчетом бога, усиливают совершенство целого. Такой тип теодицеи ‑ комсодицеи или «оправдания мира» вводит уже Плотин (204-270г., греч. философ-платоник, основатель неоплатонизма) и доводит до фундаментальной систематичности Г.Ф. Лейбниц (1646-1716, нем. философ): наилучший из возможных есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; бог, по «благости» своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществляться желаемое разнообразие. Зло, считает Лейбниц, будь то зло «физическое» (страдания людей) или «моральное» (нравственные пороки и преступления), является необходимым «теневым» элементом совершеннейшего порядка вещей, не созданным, но лишь «попущенным» всеблагим богом, чтобы подчеркнуть и оттенить добро.

Философской рефлексии в рамках философии религии подвергается понятие религиозного мировоззрения.

Стремление людей (особенно в переломные, кризисные эпохи) искать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемлемость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспечивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным моральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божественных предписаний стали основой религиозной этики.

Философия морали – философское направление, исследующее мораль как один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе. В рамках философии морали анализируются такие проблемы, как генезис и динамика норм морали, специфика нормативной регуляции в различных культурах, принципы, функции и императивы нравственности, статус моральных ценностей в отдельных сферах культуры – науке, искусстве, религии, политике, экономике, праве.

Философское учение о морали и нравственности называют этикой . Этика выясняет место и роль морали в системе других феноменов культуры (наука, политика, право, экономика, религия, искусство и др.), анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, обосновывает различные ее системы.

Слово «мораль » в латинском языке означает нравственный (moralis – в единственном числе) или обычаи, нравы, поведение (mores – во множественном числе).

Различие понятий «мораль » и «нравственность » основано на противопоставлении того, к чему человек должен стремиться (мир должного ), и реально практикуемыми нравами повседневной жизни (мир сущего ). Под моралью при этом понимают специфическую сферу культуры, в которой концентрируются и обобщаются идеалы и нормы, регулирующие поведение и сознание человека в различных областях общественной жизни – в труде, в быту, в политике, в науке, в семейных, личных, государственных и межгосударственных отношениях. В понятие «нравственность » вкладывается более житейское, приземленное значение. Это принципы и формы реального практического поведения людей, в котором строгость моральных норм значительно смягчена.

Заложенное в христианстве особое понимание человека, созданного по образу и подобию Бога, наделенного искрой божественного разума с культом любви человека к Христу и человеку, гимн человеческому телу и человеческому разуму в эпоху Возрождения и Нового времени способствовали тому, что постепенно человек стал рассматриваться как высшая ценность. В этике Нового времени обосновывается идея о нравственной полноценности личности, о том, что разум человека призван "умерить" эгоистическую природу человека, согласовать индивидуальные цели с общественным благом, путем просвещения добиться морального переустройства человека и социума. В конце ХХ века гуманизация всех сфер человеческой деятельности – науки, политики, права, экономики усиливает тенденцию рассматривать человека как высшую ценность. Обострение глобальных проблем современности ставит новые задачи перед экологической этикой (проблемы выживания человечества в условиях постоянного нарушения равновесия с окружающей средой), перед медицинской этикой (этические проблемы пересадки человеческих органов, эвтаназии как добровольной смерти и т.п.), этические проблемы права (вопрос об отмене смертной казни), международной политики (этические аспекты борьбы с международным терроризмом) и т.д. ХХ век вносит со все увеличивающейся интенсивностью коренные изменения в миропонимание нового времени и места человека в нем.

В этом контексте сформулированный И. Кантом категорический императив нравственности звучит и сегодня весьма актуально. Императив (от латинского imperativus – повелительный) означает требование, приказ, закон. У Канта категорический императив – это безусловный принцип поведения, основной закон его этики, это всеобщий обязательный принцип, которым должны руководствоваться все люди, независимо от их происхождения и положения. Первая формулировка категорического императива напоминает "золотое правило морали", сформулированное еще в древности: "Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой". Вторая формулировка категорического императива выглядит так: "Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом" (Кант И. Соч. Т. 4. М., 1965, с. 260). В данном случае обращается внимание на всеобщность нравственных требований. Третья формулировка предписывает: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству" (там же, с. 270). Здесь содержится запрет рассматривать человека в качестве средства. Человек для Канта – всегда цель, он обладает нравственной самоценностью, нельзя низводить человека до уровня предмета, средства для достижения цели. Человек – высшая ценность и цель.

Согласно ригористическим, суровым взглядам Канта (с точки зрения принципов ригоризма моральное поведение определяется исключительно долгом) к нравственному поступку не должен примешиваться какой-либо интерес, склонность, симпатия, удовольствие. Если человек нравственен, он будет точно так же уважать достоинство своего лютого врага, как и достоинство лучшего друга, относиться к другому как к цели не потому, что любит его, а потому, что иначе и быть не может. Нравственность, по Канту, не есть данное природой, она императивна и предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя идеалов долга, разумное самоограничение его эгоизма. Поэтому нравственный закон существует для человека как долженствование, которое и определяет возможность правильного выбора. В этом выборе предпочтение отдается долгу перед чувственными и эгоистическими склонностями. Ядро нравственности выражается в долге: относиться к любому разумному существу бескорыстно и справедливо. Этика Канта – этика долга, этика обязанности, помноженной на ответственность; это – этика самоограничения, она учит человека тому, как стать достойным счастья. Нравственность и счастье – разные вещи. Стремление к счастью не может быть основой нравственности, т.к. счастье все понимают по-разному. Нравственность от всякого другого отношения, – интереса, дружбы, привязанности, – отличает предпочтение долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Такая автономная, самодостаточная мораль содержит причину в самой себе и не выводима ни из чего.

Несмотря на свой ригоризм, учение Канта звучит сегодня предостережением современному человеку – нельзя уступать антинравственности; никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя быть "этически нейтральным". При разрешении природных и социальных катаклизмов выход не в отказе от долга, а в соединении его с любовью, совестью, доброжелательством, ответственностью, в поиске гуманистической планетарной этики во имя того, чтобы человечество сохранило себя и высокие нравственные ценности.

Мучительный поиск ответа на вопрос, поставленный С.Л. Франком еще на заре ХХ столетия, – "Что делать мне и другим, чтобы спасти мир и впервые оправдать свою жизнь", – продолжается и сегодня.

Осмысливая трагические реалии современности, знаменитый британский философ, логик, математик, лауреат Нобелевской премии по литературе Б. Рассел, который активно боролся за мир и запрещение ядерного оружия, используя свой огромный авторитет и публицистический талант, обратился по радио к согражданам и людям всей планеты: "Я обращаюсь к вам, как человеческое существо к другим человеческим существам: помните, что вы люди и забудьте обо всем остальном. Если вы сможете это сделать, то перед нами будет открыт путь в новый рай; если нет, то ждать нечего, кроме всеобщей смерти". На пороге XXI века этот призыв к разуму каждого взрослого человека звучит еще более предостерегающе, ибо определенная доля вины за происходящее на Земле лежит на каждом человеке. Только принятие разумной глобальной этики, основанной на принципах взаимопонимания, самоограничения и терпимости, личной ответственности за прошлое, настоящее и будущее способно сегодня спасти человечество.

Искусство как форма человекотворчества постигается в рамках философии искусства. Искусство – специфический род практически-духовной, творческой деятельности, направленный на создание художественных произведений и эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы (POIESIS), с одной стороны, и вместе с тем это мастерство, умение, ремесло, ловкость – сделанность, завершенность произведения, его выраженность (TECHNE).

Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно конституирует собственный мир – художественную культуру , мир, отличный от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной природой.

С точки зрения философии искусства можно выделить две взаимодополняющие характеристики или координаты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с вопросом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художественную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам социального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую направленность искусства как художественного процесса поиска истины , возможность ее явления для эстетического сознания.

В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить различные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр, киноискусство и т. д.); различные роды искусства (эпический и лирический, напр.); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и натюрморт и т. д.); исторические типы (например, готика, барокко, классицизм, романтизм и т.д.).

Классическая модель искусства соотнесена с программами и образцами европоцентристского мироустройства . Она предполагала, что субъект творчества , творец-художник отдален от мира , который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпирически поставленных целеполаганий; искусство представало как способность описать, отобразить мир в художественных произведениях , которые «не претендуют на то, чтобы быть действительностью» (Л. Фейербах). В художественном творчестве доминировали аспекты «техно»-мастерства , умения и подражания- воспроизведения как представления вещи; мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания (отображения) в нехудожественной действительности, основным выразительным элементом которого является художественный образ; художественный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображения, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; классический мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, выразившееся в актуализации соотношения «прекрасного» и «жизни», «художественного» и «реального» миров.

Глубинная трансформация классического искусства и оформление искусства постклассического типа на рубеже XIX-XX вв.были связаны с конфликтом классической и инновационной культурных парадигм, что привело к появлению совершенно новых форм осмысления человеческого существования. По словам М. Хайдеггера, «художественное произведение становится предметом переживания и соответственно искусство считается выражением жизни человека». Формируется неклассическое строение художественного мира, предполагающее равноправное сосуществование и коммуникацию разнообразных культурных миров, самоорганизующихся по различным этническим, религиозным, хозяйственным и ценностным принципам. Видоизменяются способы и формы бытия искусства, которое воспринимается преимущественно как система знаковых образований (дискурсов) . Актуальное искусство оформляется как сложноорганизованная система разнообразных направлений и форм, коммуницирующих и взаимодействующих между собой в рамках различных модернистских и постмодернистских проектов. На смену отстраненному от мира субъекту-созерцателю классической модели искусства приходит непосредственно присутствующий в реализации художественного акта и представленный в разнообразных художественных артефактах автор-исполнитель , избирающий стратегию публичной интеллектуальной провокации. Современное искусство в его наиболее характерных формах представляет собой открытый гуманитарно-антропологический проект с многообразием программ и форм художественной рефлексии, активным диалогом маргинальных и временно-организованных в процессе художественного акта сообществ, нередко существующих в конфликте с тотально заявляющими о себе социально-политико-экономическими референциями.

Однако авангардными формами современного искусства не исчерпывается современная художественно-эстетическая культура. Классическая модель искусства, представлена здесь программами классического образовательного пространства и академическими институтами , музеями, включенными в процессы массовой коммуникации и задающими определенные образцы художественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют актуальные модели художественной деятельности. Существенным элементом картины современной художественной культуры является и феномен массовой культуры , представляющий политико-идеологические и экономические референции общества, и принципиально обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным воспроизводством идеологем массового сознания, массовых фобий и умонастроений, системой звезд, формированием потребительских предпочтений и т.д.

Глобальное взаимодействие культурных традиций, не оставляющее иллюзий о сохранении «чистых», локальных образований в их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к становлению в XXI столетии глобальной культуры , с глубинным диалогом философии, религии, морали, искусства, науки и новой шкалой общечеловеческих ценностей . Проблема осмысления природы человеческих ценностей с ее извечным вопрошанием – «Что есть благо?» – неизбежно возникала и возникает в эпохи обесценивания и дискредитации культурной традиции, кризиса общечеловеческих представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, красоте и безобразии.

Соотношение морали и политики неоднозначны, поскольку они зависят от исторических обстоятельств, сил, которые вертят политику, а также от места морали в системе социальной жизни. В тоталитарных политических х системах моральные побуждения в структуре политического сознания часто приобретают формы противодействия, сопротивления властям, уныния, политического нигилизма. В демократических государствах идеологический и психологический настрой людей ориентирован на творческие идеалы, реализацию принципов гуманизма и социальной справедливоститі.

Функции и сущность морали и политики как форм социальной жизни не всегда одинаковы. Мораль ориентирована на гармонизацию общественных отношений и межличностных отношений, а политика в целом направлена??на а подчинение одной воли (индивидуальной, групповой) свободы другой. Согласованность интересов и подавляющего большинства граждан государства способствует гуманизации политики и повышению нравственной культуры нар оду. Не каждая мораль является безусловно положительным феноменом, поскольку она может быть не только естественной (сложившейся вследствие длительного стихийного процесса), но и"искусственной"- специально сконструированной, такой, которая бы удовлетворяла определенную идеологическую доктрину или социальную группу ее различными способами навязывают гражданам в стремлении достичь своих целей. Политика нередко апеллирует к нравственных чувств людей, пытается аючись навязать"лжемораль"(доносы на товарищей, друзей, родных провозглашались высоконравственными). Однако это не моральюми).. Однак це не є мораллю.

Мораль и искусство

Будучи формами общественного сознания, т.е. явлениями идеальными (нематериальными), мораль и искусство (их положительные разновидности) способствуют гармонизации и гуманизации отношений между людьми. Мораль и искусств во ориентированные на будущее, поскольку моральное сознание проявляется в нормах желаемого поведения, а искусство - в идеалах, ориентированных на желаемое будущее. Часто они выполняют одинаковые функции. Так, мыс тецтва всегда выражало сложные и противоречивые проблемы нравственной жизни общества и личности, активно боролось за свободу, достоинство и счастье человека как средство духовно-практического освоения, превратит ния действительности"по законам красоты", искусство косвенно способствовало превращению ее в соответствии с принципами добринципами добра.

Между моралью и искусством есть и отличия. Мораль - достояние народа (человечества) создатели - отдельные люди, способны выражать эстетическое видение и переживание бытия с помощью художественных образов. Носителем моральных н норм является общественное мнение, а эстетических идеалов - художники. Мораль как форма общественного сознания проявляется через нормы, правила, предписания поведения людей, искусство - через художественные образы. Мораль консерватив ивниша, чем искусство, ведь ее нормы формируются на протяжении веков и очень редко пересматриваются. Искусство постоянно корректирует, уточняет свои идеалы, прибегая к новым художественных средств, стилей, художественных образ ей. Мораль пользуется общими определениями, каковы нормы желаемого поведения людей, а искусство создает образы, где сочетается общее и индивидуально неповторимое, личностное искусство раньше, н иж другие формы общественного сознания , распознает моральный смысл социальных проблем и противоречий, которые переживает обществільство.

Мораль и религия

Мораль, как и религиозное сознание, регулирует социальные отношения, проявляются в нормах поведения. Религиозные нормы изложены в форме заповедей, поучений, притч. Они способствуют осмыслению проблем смерти и без смертью, смысла человеческой жизни, природы и сущности добра и зла, справедливости, счастья тощщо.

Благодаря морали (теории морали) и религии формируются представления о моральных качествах и недостатках. Однако светская этика рассматривает возникновение, становление и развитие морали как естественно-исторический процесс, религий ийна - провозглашает творцом норм поведения людей. Бога, который сотворил мир, владеет им, занимается всемирным порядком, противостоит хаосу, разрушению, деградации. Все нормы человеческой жизни обусловлены божес твенно порядкиом.

Религия считает тело человека смертным, а душу бессмертной. При этом различные вероучения по-своему объясняют бессмертие души. Буддизм утверждает, что душа бессмертна, она лишь переселяется из одного тела в др. е согласно принципу кармы. По христианским и мусульманским учениями души праведников попадают в рай, грешников - в адкло.

Светская теория морали провозглашает добро высокой абсолютной общечеловеческие ценности, стремление его наполняет жизнь человека смыслом, религиозная - творением. Бога. Он - высочайшее совершенство (эталон совершенства е), истина, добро.

Основные заповеди, которые признает религия, не противоречат принципам светской этики:"Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую. Господь,. Бог твой, дает тебе","Не убивай","Не е прелюбодействуй","Не кради","Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего"равно истолковывают они человеческие добродетели (милосердие, щедрость, правдивость, честность, справедливость, мудрость, терпение ь, умеренность) и моральные недостатки (гордость, скупость, зависть, лень, тунеядство и т.д.сть, скупість, заздрість, лінощі, дармоїдство тощо).

В социальной философии выделяют такие формы общественного сознания: политическое, правовое, моральное, эстетическое, научное, религиозное и философское сознание. В них осмысливаются и духовно осваиваются различные стороны общественной жизни.

Особую роль в духовном освоении мира играют наука, искусство, религия и мораль.

НАУКА представляет собой систему знаний о мире, т.е. о природе, обществе, человеке. Проникая вглубь материального и духовного мира, она вскрывает сущность явлений и зоны их развития.

В основе научного познания лежит общественная практика людей , которая

определяет задачи и цели науки;

средства и методы научного познания (диалектика, дедукция); выступает в качестве критерия достоверности полученных знаний.

С развитием науки изменяются взгляды людей на различные стороны действительности, иногда коренным образом. Это называется научной революцией.

Американский ученый Т. Кун заявил, что революции в науке вызываются сменой парадигм, т.е. сменой фундаментальных представлений о различных явлениях объективного мира. С этим стоит согласиться.

Так классическая механика Ньютона сменилась в 20 вв. картиной мира основанная на теории относительности А. Эйнштейна, а эволюция теория Ч. Дарвина пришла на смену прежним теориям существования растительного и животного мира Ломарка и Линнея.

Современная наука является одним из решающих факторов развития материального производства всех сторон общественной жизни и каждого человека.

ИСКУССТВО

Оно выступает как проявление эстетического сознания людей, в котором выражается их эстетическое отношение к действительности (к природе и общественным явлениям), а также к произведениям искусства (поэзии, музыки, живописи и т.д.).

Искусство - есть отражение действительности по средствам художественных образов. Это проявляется в живописи, музыке, поэзии, прозе и в других видах искусства.

Речь идет о типических (обобщающих) образах людей, других явлений общества и природы. (Онегин-Пушкина, Печорин- Лермонтова и др.)

Типизация есть форма обобщения в искусстве.

Искусство воздействует на разум человека вместе с воздействием на его чувства, на область сознательного и бессознательного. В этом проявляется целостный характер его воздействия на их духовный мир.

Исторически формировались разные жанры и направления в искусстве как форме художественного освоения мира. Например, древнегреческая мифология («Иллидия», «Одиссея») миф: реальная действительность, выдумка, легенда и вера.

В средние века - Иконопись, роспись храмов (фрески).

Гуманистическое искусство эпохи Возрождения, в которой на первый план выдвинут человек и реальные проблемы его жизни.

Современное реалистическое искусство идущее в литературе от Стендаля и Бальзака во Франции конца 18 - 19 вв., от Диккенса в Англии, от Пушкина и Гоголя в России, а также реалистическое искусство в живописи, музыке и других жанрах.

Современное формалистическое искусство: авангард, кубизм и др.

Эти жанры и направления соответствуют характеру эпохи, содержанию общественной жизни людей в том или ином времени. Для выражения прекрасного и безобразного в поступках и духовном мире человека пользуются критериями «возвышенное» и «низменное». Героический поступок считается возвышенным и поэтому прекрасен.

Предательство низменно и потому безобразно.

В том и другом случае эстетической оценки предшествует оценка нравственная.

Функции искусства :

вызывает наслаждение подлинным прекрасным; утверждает духовные силы человека как в трагедии, в которой возвышается человек, так и в комедии, в которой он, по словам Гегеля «со здоровым смехом расстается со своим прошлым, преодолевает свои пороки и недостатки»; познавательная функция;

идеологическая функция; оздоровление души человека (логотерапия) - лечение смыслом.

Существуют разные подходы толкования религии:

с точки зрения верующих людей и их идеологов религия представляет собой систему религиозных воззрений, культов и обрядов. Речь идет о культе бога (я - есть бог твой, не создавай себе кумира и т.д.);

Научный подход к сущности религии наиболее полно выражен у Фейербаха в работе «Сущность христианства». Он характеризует религию, как «удвоение действительного мира», перенесение на голубой экран небес выработанных людьми духовных ценностей, которые затем воспринимаются ими как религиозные, нравственные и эстетические идеалы.

Ранние формы религиозных верований:

Тотемизм - это представление о сверхъестественных связях земных предметов (тотемов) с потусторонним миром. В качестве таких предметов выступали различные растения и животные.

Фетишизм - вера в то, что тот или иной предмет может защитить человека от злых сил. Фетишем может быть любой предмет поразившей воображение человека: необычной формы камень, кусок дерева, часть тела животного (рога оленя), какое-нибудь изображение (идол).

Магия - имитация какого-либо действия (внешнее воспроизведение) охоты, земледельческих работ и т.д. с целью привлечь внимание своего покровителя - потусторонние силы. Магия понимается также как сверхъестественная способность, волшебство, которым обладают некоторые люди - маги, якобы могущие влиять на явления природы и на людей (например, исцелять их). В этих случаях в магии используются разнообразные приемы: заклинания, ритуальные пляски самого мага, молитвы, жертвоприношения.

Анимизм - вера в бессмертие человеческой души; в природных духов, живущих в ущельях, в горах, в домах и т.д.

Развитие религии осуществлялось путем перехода от ранних форм к современным религиям. Это был процесс перехода от многобожия (язычества) к единобожию - от политеизма к монотеизму.

Основные монотеистические мировые религии - буддизм, христианство, ислам.

Искусство как вид творческой деятельности тесно связано со всеми видами как духовной, так и материальной деятельности человека - религией, моралью, политикой, техникой, средствами массовой информации и т. п. Искусство внутренне связано с религией стремлением к нематериальному идеалу. Оно относится к эмоциональной, чувственной сфере жизни человека. Искусство и религия связаны общностью происхождения, потому что чёткой грани между верой и восхищением красотой пока не найдено. В них неразрывно и религиозное и эстетическое переживания.

Религиозный ритуал строится на эстетической основе, что отражено в богатейшем религиозном искусстве. Различия между религией и искусством: а/ Религиозный человек поклоняется Создателю и претворяет своим поведением и деятельностью Его Заповеди; Художник (в широком смысле слова) поклоняется Красоте Мира и пытается отразить ее в своих творениях. б/Религиозное сознание аскетично, «соборно» и носит вневременной и наднациональный характер; Сознание художника связано с гедонизмом, наслаждением самой жизнью и более индивидуально. в/ В социальном выражении религия содержит нравственные императивы и без них не мыслима; Искусство же дано человеку как могучее средство исправления человеческих несовершенств. Именно через искусство религия и делает попытки нравственно воспитывать человечество. Нравственность и красота- категории, дополняющие друг друга. Нравственность без эстетического чувства, т. е. без красоты- это бездушное ханжество, засохший, безжизненный цветок. Красота без нравственных устремлений- ничтожна и порочна.

Три варианта отношений искусства и нравственности:

а/ искусство, связанное с жизнью и её потребностями, преследующее воспитательные цели;

б/ эстетическое искусство, или «искусство для искусства», содержащее так называемые «идеальные» образы, требующие от создателя «идеального» совершенства произведения;

в/ искусство высокохудожественное и высоконравственное –это мировая классика, неподвластная времени и пространству,«золотой» фонд человечества.

А. И. Герцен (XIX в. Россия) определял искусство как «эстетическую школу нравственности».

Философ Жак Маритен (XX в. Франция) считал, что Искусство и Мораль образуют два автономных мира, потому что человек присутствует в обоих этих мирах одновременно. Художник прежде всего человек, и только потом Художник и в этом случае «Искусство подчинено Морали». «Псевдоискусство», т. е. то, что выдает себя за Искусство, считает, что для него не существует моральных законов, так как они якобы препятствуют самовыражению художника. Искусство, религия и мораль связаны внутренним единством и обогащают друг друга. Эстетическое, религиозное, и нравственное чувства способствуют объединению огромных масс людей, связанных некоей общечеловеческой идеей, отвергающей какие-либо социальные, национальные или какие-то другие различия.

Интересны взаимоотношения искусства и техники. Разделяя их (как это делают многие), мы не замечаем, что без технического воплощения искусство не может быть выражено. Техника сохраняет, тиражирует и распространяет литературу, изобразительное искусство, музыку, скульптуру и т. п. Взаимодействие техники и искусства способствует появлению новых, «технических» видов искусств – художественная фотография, кино, телевидение, «технической эстетики»- дизайна.

Классификация искусств.

Изобразительное - воздействует на человека через зрительное восприятие, т. е. визуально. Живопись, скульптура, графика, монументальное искусство, декоративно-прикладное искусство - имеют предметную (материальную) форму и не изменяются во времени и пространстве.

Музыка – рассчитана на слуховое восприятие и отличается прямым и особо активным действием на чувства людей.

Музыкальное искусство «по своему свойству имеет непосредственно физиологическое воздействие на нервы». Л. Н. Толстой

«Величие искусства, пожалуй, ярче всего проявляется в музыке, ибо она не имеет содержания, с которым нужно считаться. Она – все формы и наполнения. Она делает возвышенным и благородным всё, что берётся выразить» И. В. Гёте.

Синтетические искусства – органическое слияние или свободная комбинация разных видов искусств, образующих качественно новое и единое эстетическое целое - театр (драматический и оперный), балет, эстрадное искусство, цирк.

«Технические искусства» - «светомузыка» как синтез световых и цветовых эффектов и собственно музыкальной мелодии, а также фотоискусство, искусство кино, мультипликацию, телевидение.

Декоративно-прикладное искусство одно из самых древних,- от лат. decoro – украшаю, а определение «прикладное» означает, что оно обслуживает практические потребности в эстетических формах. Декоративно-прикладное искусство- это посуда, различные инструменты, мебель, ткани и т. п., а также архитектурно-парковые комплексы, японская икебана – искусство составления букетов и оформления живописных природных уголков; флоризм – различные композиции из засушенных трав и цветов и многое другое.

Лекция № 8.

КУЛЬТУРА И ЭКОЛОГИЯ

В развитии человеческой культуры наблюдается три этапа: 1) мифологический этап целостной культуры; 2) этап культуры, расщеплённый на отдельные отрасли; 3) этап по-новому целостной экологической культуры. На мифологическом этапе человек интуитивно, природно чувствовал некую взаимосвязь «частей» и «целого», т. е. субъект (человек) и объект (природа) не были разделены и представляли собой то самое знаменитое «Единое», о котором говорил и писал неоплатоник Плотин в III веке уже нашей эры. Знание тогда было едино. В частности, философия и наука хорошо уживались в понятии «натурфилософия». Интересно, что еще до XX века физика и называлась натурфилософией. На втором этапе развития человеческой культуры отдельные науки стали претендовать на особую значимость и в силу этого начали отходить от общего «Единого» знания. В этом процессе только немногие философы увидели негативные тенденции, хотя бы тот же Плотин. Тем не менее, науки формировались и умножались. Поначалу в этом не видели ничего плохого, даже наоборот,- активизировался рост научного знания. Однако, верно замечено, что иногда «за деревьями не видно леса»,- так и здесь, науки. сосредотачиваясь на своих предельно частных проблемах, стали забывать (вернее, ученые конкретных наук), что они, тем не менее, части единого целого знания. Результат же такого узкого мышления не замедлил сказаться,- XX век преподнес человечеству экологический кризис. В XIX веке немецкий биолог Эрнст Геккель назвав экологией «сумму знаний, относящихся к экономике природы» (в «Общей морфологии организмов»), тем самым призвал к экономии природных ресурсов, поскольку затрагивается проблема местообитания человека как живого существа и его взаимоотношений с природой.Культура, как мы знаем, это процесс и результат взаимоотношений человека с природой, творческого ее постижения и разумного преобразования. Связи между человеком и природой, между культурой и природой фундаментальны, необходимы и неустранимы. Со стороны человека они должны быть разумны, потому что пренебрежение этими связями порождает необратимые последствия как для отдельного человека, так и для человечества в целом. XX век открыл в человеке ментальность экологического сознания. И сегодня экологическое сознание приобретает глобальный характер, оно оказывает серьезное влияние на все стороны жизни человека и даже на проблему существования самого человечества. Этим самым подтверждается наступление третьего этапа развития человеческой культуры,- этапа по-новому целостной экологической культуры. Сегодня экология- это мировоззрение человечества, осознающего угрозу своему образу жизни, своему существованию. Когда же мы изучаем непосредственно задачи экологии и пути их разрешения, тогда экология становится наукой, поскольку свои цели и задачи она излагает научными понятиями и использует в этом случае научный метод. Начало XXI века характеризуется пристальным вниманием к разработке научных проблем (метода, аппарата, понятий) экологии. Мною предложена краткая систематизация направлений теоретической экологии: 1.Факториальная (историческая) экология как сведения об Ойкумене, констатация «эмпирических фактов» (по В. И. Вернадскому) местообитания человека и других живых существ. 2.Инвайронментология или энвироника- средология (по Н. Ф. Реймерсу) как взаимоотношения человека других живых существ со средой обитания равносильно позитивных и негативных. Environmental (англ.)- относящийся к окружающей среде. Производные: Environmental study- изучение особенностей воздействия окружающей среды на живой организм (человека в том числе); Environmental hazards- вредное воздействие окружающей среды на живой организм.3.Экологическая философия- изучение законов взаимодействия общества и природы и оптимизация их на основании суммы всех знаний о природе и человеке и их взаимоотношениях. Установка в культуре на господство над природой и использование её в утилитарно-потребительских целях связаны с отношением к людям как к вещам и желанием использовать их, что социально является нравственно порочным. Экологически позитивное отношение к природе присуще всем культурам. Но в западной культуре заметно преобладание рационального над чувственным, в восточной – наоборот. Необходима гармония того и другого в целостном постижении и творении мира и себя. Экологический культурный синтез является существенным моментом саморазвития человека, обретения гармонии с Природой, а отсюда и социальной гармонии. Такая культура аналогична возврату человека к единству с природой. Духовность и материальность, как две составляющие, приобретают качественно новые взаимоотношения. Диалектическое положение 1-го закона экологии, по Коммонеру, «всё связано со всем» трансформируется натурфилософами сегодня как представление о сверхприродной целостности, как о «Едином». В рамках первых цивилизаций складывались мифологические культуры. Само появление мифологии было стремлением человека вернуться к изначальному единству с природой. Мифология по сути своей экологична. Современное экологическое движение не может не основываться на вере, составляющей важнейший момент религии. Многие принципы экологической этики – принцип равноценности всех видов жизни и др. – являются объектами веры. Экологическая культура, трансформируясь в экологическую науку. должна пониматься в двух смыслах: а) приоритет изучения закономерностей взаимодействия человека и природы; б) перестройка науки и техники в гармоническое соответствие с биосферой, переходящей в «ноосферу» Леруа – Шардена – Вернадского. В обществе идет активный процесс осознания необходимости сохранения и рационального использования природы, важности экологических знаний и умений для дальнейшего развития общества, улучшение и продление жизни настоящих и сохранения будущих поколений людей. Культурный человек - это прежде всего человек с высокоразвитым экологическим сознанием, обладающий чувством самосохранения в этом Мире, на этой Земле.